提要: 鮑德里亞通過對馬克思拜物教概念、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判模式等理論分析后認(rèn)為，馬克思的拜物教理論僅僅是一種心理學(xué)意義上揭示的人對實體物的迷戀，其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判模式不僅無法實現(xiàn)對拜物教的顛覆，最終還會陷入到資本邏輯的普遍化之中。事實上，鮑德里亞這一理論是對馬克思拜物教理論的嚴(yán)重誤識，其根源在于非歷史性的社會學(xué)方法。這一方法不僅使他脫離了歷史唯物主義基本框架，還導(dǎo)致了在消解拜物教問題上走向了不可能的絕望之路。
關(guān)鍵詞: 拜物教; 政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判; 使用價值; 交換價值; 象征交換
鮑德里亞的符碼拜物教概念、符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判直接面對的是馬克思的經(jīng)典理論———拜物教概念、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和歷史唯物主義方法論。在早年的《物體系》和《消費社會》中，鮑德里亞從對“物”體系的功能化批判進(jìn)展到對“符碼體系”的符號學(xué)分析。進(jìn)而在《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中，鮑德里亞徹底地在反駁馬克思拜物教理論的基礎(chǔ)上，提出了“能指拜物教”，全面展開了對“消費意識形態(tài)”的批判�？梢哉f，以《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》與《生產(chǎn)之鏡》為起點，鮑德里亞已經(jīng)逐步與馬克思思想決裂，并將批判矛頭直指其理論內(nèi)核———政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和歷史唯物主義方法論。就此而言，梳理鮑德里亞對馬克思拜物教、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和歷史唯物主義的批判不僅有利于厘清馬克思本人拜物教理論的準(zhǔn)確含義，同時也有助于在現(xiàn)時代凸顯科學(xué)的拜物教批判話語、揭示新時期資本主義拜物教的實質(zhì)。
一
在《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》和《生產(chǎn)之鏡》中，鮑德里亞借助莫斯的禮物交換理論以及巴塔耶的一般經(jīng)濟(jì)學(xué)觀念將前資本主義時代的原始社會勾勒出來，以此來反對馬克思的經(jīng)濟(jì)拜物教、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判模式及其方法論基礎(chǔ)———歷史唯物主義。具體說，鮑德里亞對拜物教的理解以及對馬克思商品拜物教理論的批判可以通過以下三點來闡明：
1. 馬克思所謂的拜物教不過是“一種富有魔力的思想”①
一方面，鮑德里亞指出: “馬克思用商品拜物教以及貨幣拜物教的概念描述了資本主義社會的意識形態(tài)，這是一種被神秘化了的、讓人著迷的、心理學(xué)意義上的屈從模式”②，而這種“心理學(xué)”意義上“商品拜物教”的批判模式，“除了揭示出一種崇拜交換價值的‘錯誤意識’之外，還能揭示什么呢? ……所有那些預(yù)設(shè)的存在———即在任何地方都沒有被異化的物之‘本真’的、客觀的存在———是使用價值嗎?”這就是說，在鮑德里亞看來，馬克思所說的商品拜物教實質(zhì)只是一種心理學(xué)意義上的對“異化”了的“錯誤意識”的揭示，而這種“異化”的對立面，即“本真的”的存在就是使用價值。所以，鮑德里亞才說，“通過將所有的‘拜物教’問題歸結(jié)為某種‘錯誤意識’，即上層建筑的機制，馬克思主義消除了拜物教能夠分析的真實的意識形態(tài)的勞動過程的任何可能性。”不僅如此，這種分析模式還隱蔽地“擴張了意識形態(tài)的再生產(chǎn)，并由此也擴張了資本主義體系的自身的發(fā)展。”③
另一方面，鮑德里亞引用了德•博茲關(guān)于拜物教的定義，“對某種現(xiàn)實的、物質(zhì)性的物的崇拜可以稱之為物戀……正因如此，我將其稱之為拜物教”④。就此而言，他認(rèn)為馬克思的拜物教只是一種“物戀”，是一種對于實體性的“物”的迷戀，而這種拜物教已經(jīng)明顯過時了，因為“對于消費理論中的拜物教徒、市場的策劃者們以及消費者們來說，物在任何地方都是作為某種力量( 幸福、健康、安全、榮譽等等) 的承載而被給予和接受的。這種魔力的載體散播得如此廣泛，以至于我們忘記了最初與我們打交道的其實是符號: 一種被一般化了的符號的符碼，一種完全任意的差異的符碼，物正是在這一基礎(chǔ)上，而不是由于其所具有的使用價值或內(nèi)在的‘特性’，才得以展現(xiàn)其自身的迷人魅力”⑤。這才是消費社會中人們真正崇拜之物，即一種符號的符碼，而非這種符碼的物質(zhì)載體或物本身的使用價值。由此，鮑德里亞認(rèn)為，在消費社會中，“即使存在拜物教，也不是一種所指的拜物教，或者一種實體與價值的拜物教……我們將發(fā)現(xiàn)真正成為一種意識形態(tài)的拜物教的乃是能指的拜物教。”在他看來，拜物教所真正揭示的并不是對于實體的迷戀，而是對于符碼的迷戀。而且，這種意識形態(tài)發(fā)揮作用的地方也并不像馬克思所分析的那樣僅僅存在于上層建筑的異化了的意識之中，而是滲透于包括經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑各個層面的“結(jié)構(gòu)性符碼的普遍化之中”⑥，馬克思所說的拜物教僅僅是用一種富有魔力的所指代替了真正作為意識形態(tài)的能指操控。
2. 馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之中隱匿著一種“使用價值拜物教”
鮑德里亞之所以認(rèn)為馬克思拜物教理論過時，其主要原因就在于馬克思未能揭示和批判使用價值的“拜物教性質(zhì)”，從而已經(jīng)成為了一種“神話”。首先，在鮑德里亞看來，馬克思將具體的使用價值與抽象的交換價值對立起來，通過前者的解放實現(xiàn)對資本主義的超越。在這個意義上，“使用價值并沒有卷入到交換價值的特殊邏輯，即等同邏輯之中”，進(jìn)而“使用價值包含了超越市場經(jīng)濟(jì)、貨幣以及交換價值而獲得重生的期許”。由此，馬克思的商品拜物教批判只是針對交換價值的批判理論，使用價值并不處在拜物教的場所之中。而實際上“使用價值，即有用性自身，也可以被拜物教化為一種社會關(guān)系，就如同商品的抽象等同一樣，使用價值也是一種抽象”，它同交換價值一樣處于等價邏輯之中。于是，他說，存在“兩種拜物教，使用價值拜物教和交換價值拜物教共同組成了商品拜物教”⑦。
其次，更為重要的是，“使用價值拜物教”不但與“交換價值拜物教”成為同類，“而且還極具深度，并且相當(dāng)完美地表達(dá)了后者”⑧。這是因為，在鮑德里亞看來，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判假設(shè)了一種人類學(xué)意義上的使用價值，并將這種使用價值永恒化和本體化，以此來實現(xiàn)對資本主義經(jīng)濟(jì)體系中交換價值的批判和超越。但實際上，馬克思尚處于“人類學(xué)幻象”的形而上學(xué)之中，這種根植于“人類學(xué)”之中、根植于一個“自然化”過程中的使用價值恰恰是由資本主義交換價值體系構(gòu)建出來的，前者只是后者的一種實現(xiàn)并為后者的意識形態(tài)發(fā)揮作用提供了“自然化”、“普遍化”的保障。因而，鮑德里亞得出結(jié)論，正是這個原因使得馬克思盡管批判和否定了資本主義的交換價值、生產(chǎn)方式和政治制度但仍舊陷于資本主義意識形態(tài)之中。最終，在這個意義上，馬克思完成了與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的共謀。他認(rèn)為唯有“符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”才能揭示消費社會的“符碼的狡計”。
3. 象征交換: 擺脫符碼拜物教的唯一方法
那么，如何擺脫使用價值拜物教、符碼拜物教的統(tǒng)治呢? 在莫斯的禮物的“象征交換”和巴塔耶的非功用性的“耗費”中，鮑德里亞找到了答案。在《物體系》和《消費社會》中，鮑德里亞就已經(jīng)展開了對物的功能—有用性的批判。他提到，“許多物品都在他們各自的功能里互相隔離，是依他人的需要，使它們共存在一個功能化的環(huán)境里”⑨，物不再是單指性的“物—功能”模式，不再具有確定的意義，它可以指向任何的功能和意義。在《消費社會》中，他進(jìn)一步指出“豐盛不是建立在財富之中，而是建立在人與人之間的具體交流之中的”瑏瑠，生活的最大財富不是物而是象征性的社會關(guān)系。其實質(zhì)都是反對資本主義的功能—有用性體系，反對物具有“對主體的直接有用性”。
而到了《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中，鮑德里亞則正式提出象征交換，從而根本上反對“有用性的”使用價值、“等價性”的經(jīng)濟(jì)交換價值和“差異性”的符號/價值�？梢哉f，象征交換正是鮑德里亞拜物教批判中本真性的邏輯預(yù)設(shè)，它與全部的價值交換體系、符號體系是“一種徹底的分裂( 它預(yù)設(shè)了一種絕對的超越) ”。所以，在這個意義上，鮑德里亞在該書結(jié)尾處所說的話就不難理解了: “在象征性交換中，物或者它所有的價值都?xì)w于無”，也就是去除所有物對于我們的有用性或價值，“由此，只有那些通過持續(xù)的交互性交換來設(shè)定其意義才能逃離交換價值，而這種交互性交換只存在于禮物及其回饋之中，在開放的不定性關(guān)系之中，而不是在最終的價值關(guān)系之中”。人與人、人與物之間的關(guān)系不再是具有經(jīng)濟(jì)效用的價值關(guān)系，而是復(fù)歸于非功用的、無序的、本真的象征交換關(guān)系。由此可見，唯有象征關(guān)系才能真正終結(jié)符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、符碼拜物教。
二
從上文可見，鮑德里亞對馬克思拜物教理論的批判涵蓋了拜物教概念本身、拜物教的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)基礎(chǔ)以及拜物教的消解途徑三個方面。這些批判表明我們應(yīng)該“完全放棄”馬克思的拜物教理論，唯有符碼拜物教批判、符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和象征交換理論才能直面當(dāng)下消費社會中的符碼操控。但事實上，結(jié)合鮑德里亞的理論背景和方法論視域，這種對馬克思的“深刻”批判實質(zhì)上只是簡單化、非歷史性的，尚未進(jìn)入到馬克思的拜物教理論的方法論視域之中。所以在這個意義上，鮑德里亞對馬克思的拜物教理論存在著一定的誤識。
1. 鮑德里亞并未認(rèn)識到馬克思拜物教理論中觀念形式與物質(zhì)形式的統(tǒng)一
鮑德里亞在批判馬克思的拜物教概念時，一方面指認(rèn)這種拜物教概念只是一種心理學(xué)意義上的主觀屈從，因而這種拜物教也就僅僅是一種異化了的意識; 另一方面認(rèn)為拜物教還只是對實體性的物的崇拜，是一種對物本身的使用價值的“物戀”。為了厘清馬克思拜物教概念的真實含義，我們需要對馬克思在觀念形式問題上的思想發(fā)展進(jìn)行一個簡單的梳理。
在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯建立了歷史唯物主義，有力地批判了青年黑格爾派從意識形態(tài)、觀念形式出發(fā)的唯心史觀。他指出，“把人從詞句的統(tǒng)治下……解放出來”，這并不是真正的解放。因為，“人從來沒有受過這些詞句的奴役”，這些實體、主體等“詞句”只是鮑威爾等人主觀構(gòu)造的虛假觀念，是“在德國這樣一個具有微不足道的歷史發(fā)展的國家里”才會產(chǎn)生的，而隨著資本主義大工業(yè)的發(fā)展，這種意識形態(tài)的虛幻性終將被工人階級揭穿。然而，1848 年的歐洲大革命的失敗表明，無產(chǎn)階級并未像馬克思恩格斯所預(yù)想的那樣成為共產(chǎn)主義革命的代言人，而是受到了資產(chǎn)階級的“自由、平等、博愛”的意識形態(tài)“詞句”的影響并陷入了經(jīng)濟(jì)拜物教之中。所以，馬克思認(rèn)識到，僅僅站在一般的物質(zhì)生產(chǎn)層面上理解和批判意識形態(tài)、觀念拜物教是不夠的，這種分析只是簡單論及了拜物教的觀念形式，即只是籠統(tǒng)地指認(rèn)出拜物教觀念是對現(xiàn)實存在的虛假反映。意識形態(tài)批判必須深入到具體的、特殊的資本主義生產(chǎn)方式中去分析拜物教的物質(zhì)形式，即物化的社會關(guān)系、價值形式，從而徹底地揭示拜物教觀念的根源及其消除途徑。真正深入研究拜物教的物質(zhì)形式，進(jìn)而從拜物教的物質(zhì)形式與觀念形式兩方面分析是在《資本論》及其手稿中完成的。在《1857—1858 年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思正是說明了這種拜物教的物質(zhì)形式，即物化了的社會關(guān)系: “在交換價值上，人的社會關(guān)系轉(zhuǎn)化為物的社會關(guān)系”，“他們的相互關(guān)系，表現(xiàn)為對他們來說是異己的、獨立的東西，表現(xiàn)為一種物”。而在《1861—1863 年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思進(jìn)一步在這種顛倒的物質(zhì)關(guān)系基礎(chǔ)上指出: “由于這種被歪曲的關(guān)系，必然在生產(chǎn)過程中產(chǎn)生出相應(yīng)的被歪曲的觀念，顛倒了的意識”。十分清楚，拜物教觀念正是這種顛倒了的、物化社會關(guān)系的觀念映現(xiàn)。由此，馬克思在《資本論》第一卷中正式提出了“拜物教”: 建立在交換價值基礎(chǔ)上的物與物之間的交換，是價值的“必然的表現(xiàn)形式”，也就是說，人類勞動的等同性必然要采取物的表現(xiàn)形式，而生產(chǎn)者之間的勞動關(guān)系就“不是表現(xiàn)為人們在自己勞動中的直接的社會關(guān)系，而是表現(xiàn)為人們之間的物的關(guān)系和物之間的社會關(guān)系”。這種特有的拜物教性質(zhì)對于“受商品生產(chǎn)關(guān)系束縛的人們來說，無論在上述發(fā)現(xiàn)以前或以后，都是永遠(yuǎn)不變，正像空氣形態(tài)在科學(xué)把空氣分解為各種元素之后，仍然作為一種物理的物態(tài)繼續(xù)存在一樣”。馬克思這一思想清晰地說明了在資本主義社會中觀念拜物教的客觀存在。
此可見，馬克思的拜物教理論根本不是鮑德里亞所說的一種簡單的觀念上的、心理意義上的觀念批判，其實質(zhì)是對現(xiàn)實資本主義社會中客觀存在的、顛倒的物化社會關(guān)系的指認(rèn)，這種物化社會關(guān)系正是拜物教的物質(zhì)形式，而拜物教觀念只是對這種客觀顛倒關(guān)系的主觀映現(xiàn)。同時，馬克思的“拜物教”中的“物”是在歷史唯物主義意義上言說，不是實體性的物，而是被物的外殼所遮蔽的現(xiàn)實社會關(guān)系。鮑德里亞所指認(rèn)的馬克思對實體性的“物”的迷戀，恰恰是馬克思在《資本論》中對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)將“關(guān)系”誤識為“物”的拜物教批判。由于鮑德里亞未能理解在馬克思拜物教理論中相統(tǒng)一的拜物教的物質(zhì)形式與觀念形式，他對馬克思拜物教主觀化和實體化的指責(zé)根本是無的放矢。
2. 鮑德里亞對馬克思使用價值及價值的自然化、非歷史性的詮釋
鮑德里亞認(rèn)為，使用價值構(gòu)成了馬克思批判和超越古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的核心，使用價值具有獨立于交換價值體系的解放意義，然而馬克思并未認(rèn)識到使用價值也同交換價值一樣是一種抽象，使用價值本身就是一種資本主義意識形態(tài)。這是對馬克思使用價值概念的嚴(yán)重誤讀。首先，馬克思在《資本論》第一卷開篇就指出，在資本主義社會中，使用價值是交換價值的物質(zhì)承擔(dān)者。使用價值從來都不是獨立于交換價值的，這兩者正是構(gòu)成商品價值結(jié)構(gòu)的有機要素，因而使用價值不可能在與交換價值對立的意義上成為資本主義的否定力量。其次，“作為‘商品’的使用價值……本身具有特殊的歷史性質(zhì)”。馬克思的使用價值概念是具有歷史性的，即馬克思所說的“物的有用性”并不是單純地指認(rèn)物質(zhì)內(nèi)容，而是包含了規(guī)定這種有用性的特定的社會形式。在《1857—1858 年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思指出: “商品的形式規(guī)定是交換價值。這種形式以外的內(nèi)容是無關(guān)緊要的; 它不是作為社會關(guān)系的那種關(guān)系的內(nèi)容”。前資本主義社會直接滿足人們需要的具有自然特性的使用價值并不是馬克思所要探討的“內(nèi)容”，馬克思所要凸顯的是處于歷史性的資本主義“社會形式”中的使用價值，因此“使用價值在怎樣的范圍內(nèi)作為物質(zhì)前提處在經(jīng)濟(jì)學(xué)和經(jīng)濟(jì)的形式規(guī)定之外，又在怎樣的范圍內(nèi)進(jìn)入經(jīng)濟(jì)學(xué)”才是馬克思所要揭示的問題。所以，馬克思的使用價值是經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的概念，而不是自然化的人類學(xué)概念，鮑德里亞根本上還沒進(jìn)入馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)的言說語境中。
所以，更進(jìn)一步說，由于馬克思所說的使用價值具有歷史性的社會形式，因而在資本主義社會中，一方面，交換價值取代了使用價值成為了生產(chǎn)的最終目的，使用價值是為別人生產(chǎn)的; 另一方面，承載這種交換價值的物質(zhì)基礎(chǔ)卻還是使用價值中的有用性。因此，使用價值同樣是一種社會關(guān)系，使用價值和交換價值是同時由資本主義經(jīng)濟(jì)體系建構(gòu)出來的。馬克思反對的正是非歷史的、自然化的、“存在于一切其他社會形式中”的使用價值。在這個意義上，鮑德里亞實際上只是重現(xiàn)了馬克思對使用價值的分析思路，而他對馬克思使用價值概念的自然化理解顯然是因為他忽視了該概念在馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)視域中的重要的社會關(guān)系規(guī)定。
3. 鮑德里亞無法理解馬克思對資本主義拜物教解構(gòu)的現(xiàn)實路徑
馬克思從拜物教的物質(zhì)形式與觀念形式的統(tǒng)一出發(fā)，科學(xué)地說明了資本主義拜物教的現(xiàn)實存在和根源。而且，面對資本主義社會中的觀念拜物教統(tǒng)治，馬克思并沒有像其后的眾多西方馬克思主義者，包括鮑德里亞那樣，陷入到革命的不可能性和絕望之中，而是明確指明了消除拜物教的現(xiàn)實路徑。
從歷史發(fā)展的本質(zhì)來說，拜物教觀念本身就是產(chǎn)生于“歷史上一定的社會生產(chǎn)方式即商品生產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系”中，即特殊的資本主義階段，“一旦我們逃到其他的生產(chǎn)形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生產(chǎn)基礎(chǔ)上籠罩著勞動產(chǎn)品的一切魔法妖術(shù)，就立刻消失了”。也就是說，隨著“一定的”資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾充分暴露，出現(xiàn)資本主義經(jīng)濟(jì)危機，這些必將為徹底消除顛倒的拜物教物質(zhì)形式，進(jìn)而顛覆錯亂的拜物教觀念提供必要的社會物質(zhì)基礎(chǔ)。
同時，從工人自身的階級意識來說，資本的發(fā)展也會為個人的全面發(fā)展提供基礎(chǔ)，“個人從這個基礎(chǔ)出發(fā)的實際發(fā)展是對這一發(fā)展的限制的不斷揚棄，這種限制被意識到是限制，而不是被當(dāng)作神圣的界限”，隨著危機的爆發(fā)，工人會逐步從思想上認(rèn)識到資本的限制，力圖超越這種限制以及與之相適應(yīng)的“意識形式”，這種“一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅”，從而，使得工人徹底擺脫觀念拜物教的束縛，擔(dān)負(fù)起革命主體的歷史使命。最終，“只有當(dāng)社會生活過程即物質(zhì)生產(chǎn)過程的形態(tài)，作為自由聯(lián)合的人的產(chǎn)物，處于人的有意識有計劃的控制之下的時候”，才能徹底克服拜物教現(xiàn)象。
與之相比，鮑德里亞針對符碼拜物教的批判所提出的“象征交換”就只能是對應(yīng)于原始社會的浪漫主義的情感寄托了，只是外在于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的非歷史的批判。尚未進(jìn)入歷史唯物主義方法論視域中的鮑德里亞，自然無法理解馬克思從深層次的生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾的分析中實現(xiàn)的對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判性超越和資本主義拜物教觀念的內(nèi)里性顛覆。
三
鮑德里亞對馬克思拜物教理論的誤識有其深層的方法論根源。此時，真正支撐鮑德里亞對馬克思拜物教理論及其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行顛覆性批判的方法論基礎(chǔ)，不僅包括索緒爾和巴特的符號學(xué)方法，更根本的是莫斯和巴塔耶的象征交換與非生產(chǎn)性耗費理論。莫斯通過對太平洋島嶼原始部落的實地考察，發(fā)現(xiàn)原始社會的經(jīng)濟(jì)是以互惠性的象征交換儀式為中心，是一種相互回應(yīng)又具有文化意義的交流活動。他認(rèn)為，這種不同于當(dāng)今社會的非功用性的人與人之間的禮物交換關(guān)系才是社會生活的“最佳管理方法”。他希望人們能從現(xiàn)今的功利性的價值交換中重新回歸到原始社會的象征交換關(guān)系中去。不同于莫斯的社會人類學(xué)方法論指引，巴塔耶更直截了當(dāng)?shù)貜姆凑谓?jīng)濟(jì)學(xué)的立場提出了非生產(chǎn)性的耗費理論。他指出，在原始社會中占主導(dǎo)的是耗費的思想，這種思想沒有任何理性的計算意謂，是一種給予的經(jīng)濟(jì)，以此來反對現(xiàn)今理性的、物化了的資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)及其意識形態(tài)。在莫斯和巴塔耶象征交換思想的影響下，鮑德里亞構(gòu)筑了他理解當(dāng)代資本主義、批判馬克思的方法論視域，然而這種方法論視域卻存在著明顯的局限。
1. 鮑德里亞拘泥于非歷史性的社會學(xué)方法，陷入了抽象歷史決定論
鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》中，專門針對性地列出了四個“認(rèn)識論”，將矛頭直接指向了馬克思的“歷史之鏡”，即他所謂的歷史唯物主義的方法論病根。鮑德里亞認(rèn)為，“在馬克思主義中，歷史被超歷史化了: 通過放大自己而普遍化了。從嚴(yán)格的意義上來講，辯證法必須辯證地超越并且廢除自身。通過將生產(chǎn)概念和生方式激進(jìn)化，馬克思實現(xiàn)了同交換價值的社會神秘化的斷裂。自從歷史概念自我放大后，這個概念就獲得了全部戰(zhàn)略性力量，也正是通過這個概念，馬克思打破了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)虛幻的普遍性。”可見，鮑德里亞還是肯定了馬克思對于資本主義生產(chǎn)體系的歷史階段性的說明和對于資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)普遍性的證偽。但這只是先揚后抑的開始，鮑德里亞繼續(xù)說道，“但是從馬克思時代開始，當(dāng)歷史概念成為一個普遍的解釋原則時，它也失去了優(yōu)勢地位。在將自身普遍化時，他消除了自身的‘差異’，退化為支配性的符碼( 普遍性) 形式，退回到了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的策略……當(dāng)這些概念被普遍化時，它們就不再是分析的，意義的宗教就會產(chǎn)生。”鮑德里亞的意思是指，馬克思以歷史性、辯證法的方式揭露了資本主義生產(chǎn)方式的歷史性和自身的必然消亡，但問題是馬克思將這種對特定歷史階段的進(jìn)步性及歷史概念的說明本身做了非歷史的泛化、普遍化，重新墜入了他所要批判的普遍化之中。尤其是用資本主義特有的生產(chǎn)方式和歷史觀念來詮釋前資本主義時期的原始社會，這是鮑德里亞所不能容忍的，“在原始社會，既不存在生產(chǎn)方式，也不存在生產(chǎn)，同樣沒有辯證法和無意識。這些概念只能分析我們這個社會，只有這個社會被政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所統(tǒng)治。因此，這些概念只是一種飛去來器的價值。”
事實上，正如鮑德里亞所說，早期人類社會的人們“既不是歷史的生活，也不是在生產(chǎn)方式中生活”，但是由此推出馬克思將資本主義的特有的生產(chǎn)方式進(jìn)行了非歷史性的泛化，這就是對馬克思?xì)v史唯物主義方法論的極大誤解了。在《德意志意識形態(tài)》中，面對宏觀的人類社會歷史及其發(fā)展，馬克思就指出，人類歷史性生存的第一步是要活下來，“因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的材料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。”這實際上是在說明一個常識性的問題，即人類為了生存下來，首先就要生產(chǎn)出滿足吃喝穿住的物質(zhì)條件，人們只有能夠生活后才開始創(chuàng)造歷史。所以，物質(zhì)生產(chǎn)是人類歷史性存在的真正的基始和現(xiàn)實出發(fā)點，這也正是馬克思科學(xué)方法論的唯物主義基礎(chǔ)。在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中馬克思進(jìn)一步科學(xué)地區(qū)分了作為一般的物質(zhì)生產(chǎn)和特定歷史情境的物質(zhì)生產(chǎn)。一般物質(zhì)生產(chǎn)是任何人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，是“永恒的自然必然性”。而物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展至商品經(jīng)濟(jì)時代就表現(xiàn)為現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)活動，這種由交換為目的的經(jīng)濟(jì)活動和關(guān)系總體并不是永恒的，而是在“一定”的歷史條件下才產(chǎn)生的，這正是對處于資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的物質(zhì)生產(chǎn)的特定歷史情境的指認(rèn)。那么，一般物質(zhì)生產(chǎn)意義上，原始人類盡管不可能在資本主義生產(chǎn)方式中生活，但他們也要從事一定的生產(chǎn)活動以為自身的生存提供基本的物質(zhì)條件，這種物質(zhì)生產(chǎn)可以不是主導(dǎo)性的，但一定是作為基礎(chǔ)性存在，因為它是人類得以存活下來的維持生命的條件。
馬克思正是在這種特定社會關(guān)系中的物質(zhì)生產(chǎn)、歷史唯物主義方法論視域中提出的拜物教理論。拜物教并不是一種一般性的主觀的“虛假意識”，而是產(chǎn)生于具體的、屬于歷史特殊階段的資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，即物化的社會關(guān)系中的觀念存在。拜物教這種物質(zhì)形式?jīng)Q定了其采取的觀念形式，生產(chǎn)當(dāng)事人所面對的拜物教觀念又進(jìn)一步鞏固或掩蓋了拜物教物質(zhì)形式的剝削本質(zhì)。并且，正是由于拜物教是資本主義生產(chǎn)方式的歷史產(chǎn)物，因而它也會隨著資本主義生產(chǎn)過程內(nèi)在矛盾的凸顯而實現(xiàn)拜物教物質(zhì)形式的解構(gòu)，進(jìn)而擺脫觀念拜物教的束縛。
由于鮑德里亞并未真正理解馬克思關(guān)于使用價值、物質(zhì)生產(chǎn)和歷史唯物主義方法論的一般性與特殊性之間的區(qū)分，因而無法理解馬克思使用價值、物質(zhì)生產(chǎn)的歷史性，無法理解歷史唯物主義方法論的科學(xué)性，進(jìn)而也就誤識了馬克思拜物教批判的理論效應(yīng)。由此，鮑德里亞的“歷史之鏡”，才真正是一個需要被打破的鏡像。就以莫斯為例，如果僅僅從社會人類學(xué)的角度來做描述性的社會現(xiàn)象說明，可以說莫斯的象征交換理論是有重要價值的，但莫斯錯就錯在將這種對特定歷史時期社會現(xiàn)象的經(jīng)驗說明做了本質(zhì)性的定位和超歷史的闡發(fā)。一旦離開了具體的人類學(xué)研究領(lǐng)域，莫斯的社會批判話語將必定是唯心主義且無現(xiàn)實意義的。由此觀之，鮑德里亞的以象征交換理論為內(nèi)核的社會學(xué)方法才真正是做了普遍化的、非歷史的運用。
2. 鮑德里亞的社會學(xué)方法夸大了符號、文化的主導(dǎo)作用，走向了“唯心主義”
可以說，鮑德里亞極為敏銳地把握到了當(dāng)代資本主義經(jīng)濟(jì)組織和社會生活的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，認(rèn)識到資本在當(dāng)下的支配結(jié)構(gòu)已經(jīng)演變?yōu)榉a控制，符號在當(dāng)代資本主義消費生活中占據(jù)了主導(dǎo)性地位。因而，面對“一個符號統(tǒng)治的社會”的時候，鮑德里亞認(rèn)為拜物教批判應(yīng)該從“符號”入手，并指認(rèn)符碼拜物教已經(jīng)成為當(dāng)下消費社會的主導(dǎo)意識形態(tài)。但是，也正是在這一過程中，鮑德里亞過分強調(diào)了這種社會發(fā)展新趨向的“非連續(xù)性”，從而在階段性的文化主導(dǎo)與一般性的物質(zhì)基礎(chǔ)之間失去了平衡。
首先，鮑德里亞將“消費社會”視為完全異質(zhì)于“生產(chǎn)社會”的全新社會形態(tài)。他認(rèn)為，“至少在西方，生產(chǎn)主人公的傳奇現(xiàn)在已到處讓位于消費主人公”。而消費社會的最主要特征就是符號操控成為社會運行的主導(dǎo)力量。由此，鮑德里亞完全放棄了生產(chǎn)的分析維度，忽視物質(zhì)生產(chǎn)在全部社會運行中的基礎(chǔ)性作用。但問題是，這種消費社會難道是從天而降的嗎? 消費社會的“豐盛”不正是在物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展到一定階段并立足于這一基礎(chǔ)的嗎? 其次，鮑德里亞認(rèn)為使用價值已經(jīng)從傳統(tǒng)的物質(zhì)屬性轉(zhuǎn)向文化屬性，即符號價值。人們在購買商品時已經(jīng)不僅僅是關(guān)注其物質(zhì)有用性和物質(zhì)需求意義上的滿足，而是更多關(guān)注其文化意義上的符號價值，即商品所體現(xiàn)的差異性社會地位和身份。但是，鮑德里亞卻將使用價值的符號化這一趨勢極端化，而相對忽視了作為符號價值承載物的商品本身。即便在消費社會中符號價值凸顯，作為文化性存在的符號價值依舊要通過物質(zhì)性的載體來實現(xiàn)。
最后，在此基礎(chǔ)上，鮑德里亞認(rèn)為拜物教批判應(yīng)該從崇拜物本身物質(zhì)特性的“所指”走向迷戀符碼體系的“能指”。如前文所述，盡管鮑德里亞洞悉了當(dāng)下資本主義社會中商品的文化和符號意義，但是由于他對馬克思拜物教的主觀化、實體化的誤識以及對于物質(zhì)生產(chǎn)基礎(chǔ)性地位的忽視，因而在面對文化、符號等權(quán)力的普遍性操控時，也就無法理解馬克思從生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾、從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)模式本身出發(fā)對于資本主義拜物教的內(nèi)里顛覆的現(xiàn)實可能性。由此，鮑德里亞最終走向了以非價值的、無序的和本真的象征關(guān)系為邏輯預(yù)設(shè)的文化批判: “在當(dāng)下的情景中，‘否定性的反應(yīng)’就等同于對于革命的激進(jìn)要求，這一革命不是解放物以及它的價值，而是解放交換關(guān)系自身，在被今天價值的恐怖主義一統(tǒng)天下的情形下恢復(fù)一種言說的交互性”瑑瑣而實際上，這種立場只是在承認(rèn)現(xiàn)實的拜物教觀念的基礎(chǔ)上的絕望的、無效的反抗，并最終走向了對反抗的絕望。由此，脫離了現(xiàn)實物質(zhì)生產(chǎn)基礎(chǔ)的“符碼拜物教”的解放途徑終究只是一種浪漫主義幻想。
總之，鮑德里亞并未認(rèn)清文化主導(dǎo)與物質(zhì)基礎(chǔ)之間的關(guān)系。“差異性邏輯”、“符號關(guān)系”和“符號拜物教”等，僅僅是當(dāng)下資本主義社會的主導(dǎo)性現(xiàn)象，不能由此就從這種經(jīng)驗現(xiàn)象出發(fā)，將符號顛倒地指認(rèn)為一般的社會基礎(chǔ)性存在，從而否定了真正的基礎(chǔ)性的社會存在———物質(zhì)生產(chǎn)。這種主導(dǎo)性現(xiàn)象與基礎(chǔ)性本質(zhì)的錯置，根本上只能導(dǎo)致他將消解拜物教現(xiàn)實道路堵死和幻想般符號社會“暴死”的出現(xiàn)，最終必然走向符號、文化決定一切的“唯心主義”。由此可見，盡管面對鮑德里亞所生活的后福特制資本主義的社會結(jié)構(gòu)、媒介時代的信息轟炸以及象征性的符號控制等等新的歷史現(xiàn)象，但是資本主義生產(chǎn)過程中本質(zhì)性的內(nèi)在矛盾并沒有因此改變或者消除，資本的邏輯依舊是占統(tǒng)治地位。而且，正是基于這種歷史發(fā)生學(xué)的視角，我們才能真正理解新時期“消費社會”中涌現(xiàn)的拜物教現(xiàn)象的矛盾本質(zhì)，進(jìn)而超越這種歷史階段性。所以，只要資本主義生產(chǎn)過程依然無法擺脫其本質(zhì)性的內(nèi)在矛盾以及由此帶來的周期性的經(jīng)濟(jì)危機，那么馬克思批判資本邏輯、揭示資本拜物教的歷史唯物主義方法論就不應(yīng)該因為歷史表象的改變而遭到拋棄。
注釋：
①鮑德里亞: 《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，夏瑩譯，南京大學(xué)出版社，2009 年，第77 頁。
②鮑德里亞: 《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，夏瑩譯，南京大學(xué)出版社，2009 年，第74 頁。
③鮑德里亞: 《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，夏瑩譯，南京大學(xué)出版社，2009 年，第76 頁。
④德•博茲: 《物戀崇拜的儀式》，轉(zhuǎn)引自鮑德里亞: 《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，夏瑩譯，南京大學(xué)出版社，2009 年，第75 頁。
⑤鮑德里亞: 《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，夏瑩譯，南京大學(xué)出版社，2009 年，第78 頁。
⑥鮑德里亞: 《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，夏瑩譯，南京大學(xué)出版社，2009 年，第79 頁。
⑦鮑德里亞: 《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，夏瑩譯，南京大學(xué)出版社，2009 年，第124 － 125 頁。
⑧鮑德里亞: 《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，夏瑩譯，南京大學(xué)出版社，2009 年，第130 頁。
⑨鮑德里亞: 《物體系》，林志明譯，上海人民出版社，2001 年，第6 頁。
作者簡介: 楊生平，首都師范大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師。韓蒙，首都師范大學(xué)哲學(xué)系馬克思主義哲學(xué)專業(yè)碩士生。
來源：：《世界哲學(xué)》2012年第5期
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