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陳占彪：傳統(tǒng)文化缺位與當(dāng)代社會三重危機
2013-04-29 12:44:15 作者：陳占彪來源：愛思想網(wǎng) 點擊：0 評論：0條
【字號：大中小】

　　近年來，重新意識到傳統(tǒng)文化的價值，并有意識地推動傳統(tǒng)文化的復(fù)興，已成為學(xué)界、官方和民間的共識。傳統(tǒng)文化復(fù)興的“必要性”蘊涵在長期以來與傳統(tǒng)文化缺失相關(guān)的三大社會危機之中：從文化安全層面看，面臨著開放社會中文化的“失傳”和“失守”問題；從精神慰藉層面看，面臨著物質(zhì)社會中精神的“空洞”和“空虛”問題；從道德重建層面看，面臨著市場社會中道德的“失序”和“失范”問題。而這三大社會危機的解決都能在傳統(tǒng)文化中找到或多或少的回應(yīng)，這是復(fù)興傳統(tǒng)文化的必要性所在。
　　
　　文化安全與文化的“失傳”和“失守”
　　
　　我們常常會聽到生物安全、軍事安全、國家安全、能源安全之類的說法。今天信息交流極為便捷的互聯(lián)網(wǎng)時代，出現(xiàn)了一種新的安全觀，即“文化安全”，我們面臨著突出的文化安全問題。倡揚傳統(tǒng)文化以應(yīng)對中國文化在當(dāng)代社會的“失傳”和“失守”，有利于強化國家民族的身份認(rèn)同，維護“文化安全”。
　　當(dāng)我們指稱一個國家一個民族時，雖然會強調(diào)其所處地域、種族特征等因素，但“文化屬性”是更為重要、更為根本的因素。我們向來就有以文化而不是以地域、種族等因素來分別你我、區(qū)分中外的傳統(tǒng)。錢穆稱，“中國人言天下，乃指社會人群，興亡則指文化道統(tǒng)。”對中國人來說，一個國家之覆亡往往不在于軍事之失敗，而在于其語言、文化、學(xué)術(shù)之滅亡，“只要政體不變更，王室推移，無關(guān)重要，至于衣冠文物，則為民族文化之象征，不肯輕變。”兩漢對待匈奴、西羌諸族的招撫懷柔，南北朝時北方士族與諸胡合作都無不是基于此“文化決定論”。
　　這樣我們就不難理解知識分子尤其是易代之際或危亡之際的知識分子對中國固有學(xué)術(shù)文化倍加重視的原因。他們無非是想藉此能為華夏學(xué)術(shù)文化留存一線香火，以圖保存中華，這就是文化救國的理路，章太炎在《國學(xué)講習(xí)會序》中說：“吾聞處競爭之世，徒恃國學(xué)固不足以立國矣，而吾未聞國學(xué)不興而國能自立也。吾聞有國亡而國學(xué)不亡者矣，而吾未聞國學(xué)先亡而國仍立者也。”章太炎的弟子魯迅也相信文事之力終勝于武事之力的道理，他說，“遞文事式微，則種人之運命亦盡，群生輟響，榮華收光；讀史者蕭條之感，即以怒起，而此文明史記，亦漸臨末頁矣。”
　　“文化亡而國家亡”，正是基于這樣的認(rèn)識，處于亡國之際的中國知識分子明白保存語言、文化、學(xué)術(shù)之于保全國家種族身份的重要性。
　　同樣，對于他國異族的侵略者來說，他們何嘗不懂“欲亡其國必從文化上亡其根本”的道理呢？當(dāng)年日本軍國主義進行殖民統(tǒng)治時，他們不光是從武力上征服反抗者，而且更著眼于從文化上根本改造“殖民地人民”。他們陰險惡辣地從語言、歷史、文化、宗教、信仰等層面上，切斷殖民地的故國文化脈絡(luò)，使其徹底忘記自己的奴隸身份，完成國民身份的重新塑造。
　　文化對于一個國家民族的身份認(rèn)同起著根本作用，文化很大程度上甚于軍事、政治、地域、種族的力量之原因正在于此。今天，我們重新倡揚中國文化何嘗不也是維護全球億萬炎黃子孫的共同血脈和精神家園？
　　然而，今天在現(xiàn)代開放社會中，由于歷史和現(xiàn)實的雙重因素，我們的文化處于一種“不安全狀態(tài)”，這體現(xiàn)為傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的“失傳”和“失守”兩個方面。
　　“文化失傳”，是指傳統(tǒng)文化的傳承在今天又面臨新一輪沖擊，以至于傳統(tǒng)文化至今沒能在普通國民心中扎根。當(dāng)代中國人嚴(yán)重缺乏傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)和熏陶，傳統(tǒng)的禮儀、德性、價值、倫理離我們漸行漸遠(yuǎn)。也就是說，傳統(tǒng)文化在中國人的精神塑造中是缺位的。這有歷史和現(xiàn)實的原因。百余年傳統(tǒng)文化的“失魂落魄”可謂經(jīng)歷了“四個階段”。“五四”一代知識分子在上世紀(jì)初喊出的“打倒孔家店”往往被視為傳統(tǒng)文化厄運的肇始，在國家體制根本轉(zhuǎn)型的時代里，與封建帝制有著千絲萬縷關(guān)系的孔夫子被拉下“圣壇”，與千年帝制配合的儒家思想在被人們攻伐的同時，其精華部分也被不自覺地摒棄了。“文革”時期，“孔老二”及其所代表的封建社會思想文化形態(tài)成為被掃除的對象。“文革”結(jié)束后，痛定思痛的“80年代”的人們又一次將救贖的目光瞄向了西方思想文化，在“告別黃土地，走向藍海洋”的思維定勢下，“陰魂不散”的中國文化成了“實現(xiàn)四個現(xiàn)代化”的歷史包袱。今天我們又面臨著商業(yè)社會的功利思維造成的新的阻礙，“一切向錢看”逐漸成為整個社會的新價值準(zhǔn)則，在這套實用主義、工具主義、物質(zhì)主義、功利主義的新價值體系中，文化的精神意義和道德價值被懸置，只有在其成為“產(chǎn)品”時才具有價值。本世紀(jì)初，在一些學(xué)者的呼吁鼓吹下，社會上曾興起一陣國學(xué)班、讀經(jīng)熱等短暫的傳統(tǒng)文化復(fù)興的美好景象，但這種文化熱只是當(dāng)代社會“資本”對商機的精明把握，也就是說，傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)和教育的需求在商人看來是有利可圖的大好商機。再如，各地孔廟都已成為旅游景點，至于誦讀、祭拜等每一個環(huán)節(jié)都已被商業(yè)性開發(fā)，因此，當(dāng)代社會資本所推動的“傳統(tǒng)文化熱”以及這種“傳統(tǒng)文化熱的短暫命運”都是必然的。
　　由此可見，百年來，在政治革命、西方?jīng)_擊、商業(yè)剝蝕等諸多因素的影響下，中國傳統(tǒng)文化經(jīng)歷著一波接一波的沖擊。
　　如果說功利化的文化生態(tài)不利于傳統(tǒng)文化的傳承，那么，傳統(tǒng)文化的傳承至少還有一條路徑，就是“教育”。然而，今天的教育在傳統(tǒng)文化傳承中所發(fā)揮的作用也是相當(dāng)有限，普通中國人接受與傳統(tǒng)文化相關(guān)知識的途徑就是從小學(xué)到高中的語文課本，大學(xué)語文很大程度上已被簡化為兩三個學(xué)分，成為通識教育的點綴。有論者說，“今日大學(xué)生國文水準(zhǔn)每況愈下，思之令人驚心，今欲起救，追之晚矣。蓋國文者，國之文化命脈所系，國文不通，學(xué)生知識水準(zhǔn)、文化修養(yǎng)、人格品質(zhì)必混沌衰蔽，國文不良，則外語也必不良，此亦常識而已。”（陳丹青：《退步集》，廣西師范大學(xué)出版社2010年版，第420頁）
　　在中小學(xué)語文課本中，傳統(tǒng)文化、古典文章又只是語文教材所擔(dān)負(fù)的認(rèn)識功能和價值功能的一部分，這一部分以往僅占20%的比重，后來提升到40%。這一單調(diào)而皮毛的傳統(tǒng)文化知識要成為當(dāng)代中國人安身立命、為人處世的價值資源顯然是不足的。
　　因此，當(dāng)我們正在憑借居世界第二大經(jīng)濟體地位的優(yōu)勢將中國文化和價值觀介紹到海外時，我們更應(yīng)當(dāng)為中國文化在我們身上的日漸式微（“文化失傳”）而憂慮、而行動，在今天的功利社會中，這后一任務(wù)顯得更為重要，更為緊迫，更為艱難。
　　在一個信息交流相當(dāng)便捷的社會中，“文化的失傳”就會帶來“文化的失守”問題，“文化失守”意味著文化主體性缺失后的我們正面臨著西方生活方式和文化“全面倒灌”的現(xiàn)實。
　　我們并不是文化保守主義，并不是拒絕域外文化，但如果從頭到腳，從內(nèi)到外，從器物到思想，都“完全他化”，或“疑似他化”，沒有一點中國氣息、中國風(fēng)格的話，那我們就不得不對中國文化在“文化倒灌”中所處的劣勢抱以擔(dān)憂，有必要思考是不是有必要重新喚回我們的文化自信和文化自覺？
　　只有防止域外文化倒灌，才能保持文化的多樣化和復(fù)雜性，文化的多樣化不是一種文化吞噬掉另一種文化，而是不同種文化和諧共處，彼此取長補短。
　　需要強調(diào)的是，我們似乎并沒有感受到文化趨同化和中國文化日漸退出當(dāng)代中國人日常生活這一問題的嚴(yán)重性和緊迫性，這主要是因為今天的文化接受方式發(fā)生了不同于以往的變化。在過去，文化的輸入很大程度上是以軍事優(yōu)勢為后盾強力推行的結(jié)果。今天文化同化的方式是和平的，而不是戰(zhàn)爭的；是主動自愿的，而不是被動強迫的；是“潤物細(xì)無聲”式的，而不是“暴風(fēng)驟雨”式的；是快樂的，而不是痛苦的。這兩種不同的文化輸入方式之區(qū)別在于前者是以軍事為后盾，后者是以資本為梯航，前者在于壓服，后者在于誘導(dǎo)。正因為如此，我們對域外文化的細(xì)致展開和中國文化的日漸消失就不會感到震驚，也不會感到沉痛。等到我們認(rèn)識到這一問題的嚴(yán)重性時，“再回首已百年身”。
　　文化是一個國家民族的身份標(biāo)志，不可謂不重要。然而，我們卻面臨著“文化的失傳”和“文化的失守”雙重危機，由此造成了中國文化的“安全問題”，今天，我們一方面要重溫我們的文化傳統(tǒng)，“保守”、學(xué)習(xí)和消化這份豐富的精神財富，有了這份“文化底氣”之后，才能在世界文化的對沖中站穩(wěn)腳跟，才能有吸納異域文化精華的能力，才能有抵抗文化異域的免疫力。
　　
　　精神慰藉與精神的“空洞”和“空虛”
　　
　　在物質(zhì)社會中，我們面臨著日益嚴(yán)峻的“精神慰藉”問題，通過倡揚傳統(tǒng)文化可以應(yīng)對精神世界的“空洞”和“空虛”，充實當(dāng)代中國人的精神世界。
　　“現(xiàn)代化”是晚清以來國人的百年夢想，也是中國歷史和現(xiàn)實任務(wù)所決定的。長期以來，中國致力于解決溫飽問題，因此“現(xiàn)代化”很大程度上體現(xiàn)在科技層面和物質(zhì)層面。今天，溫飽問題基本得以解決，“現(xiàn)代化”可以說是初步實現(xiàn)。然而，“吃好穿暖”并不意味著臻于至境，萬事大吉，“貧窮”是問題，“富裕”也是問題，而且“富問題”（精神問題）比“窮問題”（物質(zhì)問題）更難解決，我們可以短時間里解決物質(zhì)的貧乏，卻很難在短時間里營造出一種豐厚的精神氣象。今天我們面臨著物質(zhì)資料相對豐足，人們精神世界普遍荒蕪這一新問題。
　　精神的荒蕪首先體現(xiàn)在“精神空洞”的形成。“文革”后對“極左”意識形態(tài)的拋棄以及改革開放后對物質(zhì)利益的追求是精神空洞形成的肇始。在“文革”之前，雖然傳統(tǒng)文化、宗教等成為國民精神的重要填充，但意識形態(tài)（馬克思主義、毛澤東思想等）—我們且不論意識形態(tài)的利弊如何—卻成為國人精神世界的強力支持。“文革”后，我們拋棄了給國家?guī)順O大災(zāi)難的“極左”意識形態(tài)，隨之而來的物質(zhì)主義的膨脹更加加劇了中國人精神空洞的形成。
　　世俗社會的到來和物質(zhì)利益的追求使得人們逐漸脫貧致富，但人們不知道的是“致富主義”往往會對精神形成侵蝕和擠壓。也就是說物質(zhì)會帶來精神日趨槁枯，靈臺荒穢的弊端。而缺乏精神生活的人們就顯得“本根剝喪，神氣旁皇”。因此，當(dāng)年陳獨秀等人還沒有揭起“科學(xué)”的大旗以反對“迷信”的時候，魯迅就談到“惟科學(xué)主義”會對心靈、精神、感情造成傷害，他說，“蓋使舉世惟知識之崇，人生必大歸于枯寂，如是既久，則美上之感情漓，明敏之思想失，所謂科學(xué)，亦同趨于無有矣。”基于維護精神世界的豐富性，魯迅在《破惡聲論》中對被以科學(xué)的眼光排斥的宗教和迷信之于精神的養(yǎng)護之功加以辯護。
　　意識形態(tài)的退出和物質(zhì)主義的膨脹，促成了當(dāng)代中國人的精神世界空洞的形成，沒有或少有精神生活的人就感到前所未有的精神“空虛”。
　　處于精神空虛狀態(tài)的人們紛紛在尋找自己的精神食糧。由于精神食糧的貯備不足，重視不足，處于精神饑荒中的人們往往就顯得“饑不擇食”。在缺乏健康的精神食糧的同時，一些偽劣毒害的東西也紛紛行銷于世，填補人們的精神空洞，成為“精神饑饉”中的人們的“美味佳肴”。邪教迷信、算命占卜、改名轉(zhuǎn)運、長壽秘方、風(fēng)水先生、養(yǎng)生大師也都沉滓泛起。“神醫(yī)”張悟本的“綠豆茄子治百病說”，“健康教母”馬悅凌的“生吃泥鰍去肝火論”，李一道長的“辟谷術(shù)”能在光天化日之下聳動一時，行騙天下，皆與當(dāng)代中國精神的空虛相關(guān)。除上述這些偽劣毒害的精神食糧之外，宗教成為當(dāng)代國人解決精神問題的另一選擇。近年來，各種宗教在中國的盛行都是有目共睹的。
　　誠然，精神危機的解決有諸多途徑，宗教當(dāng)然是一途，但具體到中國歷史和現(xiàn)實來看，宗教并不是惟一一途。對中國來說，五千年積淀下來的深厚而豐富的歷史文化是我們不同于世界上其他國度優(yōu)勢之所在，事實上，從歷史上來看，“文化”，尤其是儒家文化為代表的傳統(tǒng)文化，不光是我們政治架構(gòu)、社會治理的重要理論來源，更是我們民族安頓身心、涵養(yǎng)精神的重要精神資源。
　　今天來看，繼承和發(fā)揚這一精神遺產(chǎn)正是填補精神空洞，抵制精神虛無的靈丹妙藥。因此，在一個需要精神撫慰和滋養(yǎng)的時刻，倡揚中國傳統(tǒng)文化就顯得格外需要和重要。
　　
　　道德重建與道德的“失序”和“失范”
　　
　　在市場經(jīng)濟社會中，我們面臨著日益緊迫的“道德重建”問題，通過倡揚傳統(tǒng)文化可以應(yīng)對道德的“失序”和“失范”，涵養(yǎng)當(dāng)代中國人的道德情操。
　　“道德失序”是指市場社會中的公序良俗、道德倫理呈現(xiàn)一種下滑的狀態(tài)。今天，道德倫理的滑坡幾乎成為一個顯而易見的事實。溫家寶總理說，“近年來相繼發(fā)生‘毒奶粉’、‘瘦肉精’、‘地溝油’、‘彩色饅頭’等事件，這些惡性的食品安全事件足以表明，誠信的缺失、道德的滑坡已經(jīng)到了何等嚴(yán)重的地步。”
　　道德狀態(tài)的每況愈下顯然是“每況愈上”的“金錢價值觀”導(dǎo)致的必然結(jié)果。“金錢價值觀”意味著金錢支配和控制著社會資源，　一切是否有價值都以金錢為準(zhǔn)繩，人的一切行動的出發(fā)點和落腳點都受制于是否能“盈利”�？纯唇裉斓尼t(yī)生、律師、教士、詩人、學(xué)者，許多人何嘗不也成為“出錢招雇的雇傭勞動者”，職業(yè)被異化為純粹謀生的手段�？墒�，正如盧梭所再三強調(diào)的，“有些職業(yè)是這樣的高尚，以至一個人如果是為了金錢而從事這些職業(yè)的話，就不能不說他是不配這些職業(yè)的；軍人所從事的，就是這樣的職業(yè)；教師所從事的，就是這樣的職業(yè)。”然而，職業(yè)的神圣性在金錢價值觀下滌蕩無存。2011年1月份出現(xiàn)的“2011中國造富大學(xué)排行榜”，某大學(xué)教授以“當(dāng)你40歲時，沒有4000萬就不要來見我”，“對高學(xué)歷者來說，貧窮意味著恥辱和失敗”等話“勉勵”學(xué)生，被稱為“財迷哥”的大學(xué)生李振發(fā)出“賺錢是人生的常態(tài)。如果把常態(tài)都丟了，人生就沒有了”的宏論，都是這種思維模式下的必然結(jié)果，在這樣的榜單中，大學(xué)的價值僅體現(xiàn)在賺錢的能力和多少（即造就了多少億萬富豪），而其本真的追求真理，切磋知識，塑造獨立自主的批判精神的知識分子等意義被拋諸腦后。這真是馬克思所說的，“一切神圣的東西都被褻瀆了”。
　　問題的嚴(yán)重性在于，這種“金錢價值觀”不光為“歹人”奉為信條，就是對那些“好人”來說同樣如此。比如，我們對優(yōu)秀企業(yè)員工、三好學(xué)生、勞動模范、見義勇為者、英雄人物、甚至對國家“有突出貢獻者”科學(xué)家的褒揚，固然一方面體現(xiàn)在榮譽的給予上，但更多地體現(xiàn)在“金錢的獎賞”上。
　　如何看待對美德以物質(zhì)獎勵？有調(diào)查顯示，“80.4%的人支持重獎見義勇為者，但35.7%的人擔(dān)心重獎會讓美德失去原有價值”，這八成之多的支持率不正顯示了榮譽物質(zhì)化的接受度嗎？今天，無論對褒揚者來說，還是對被褒揚者來說，“榮譽”已經(jīng)讓位于“獎賞”，彼此在乎的都是那“實在的”獎金，而不在于那“無用的”的一紙“證書”。
　　“道德失序”是金錢價值觀的必然產(chǎn)物，而且隨著金錢價值觀的深入人心，道德失序就越發(fā)嚴(yán)重，進而發(fā)展成為“道德失范”。如果說“道德失序”是在原有道德框架和道德標(biāo)準(zhǔn)前提下的道德下滑的話，“道德失范”則是已經(jīng)喪失了道德評判的標(biāo)準(zhǔn)，即善惡不分，美丑不辨，榮恥不知，進而喪失了道德的判斷能力，于是往往就會以惡為善，以丑為美，以恥為榮。“拜金女”的勢利和淺薄，“鳳姐”的“嘩眾取寵”和“不著調(diào)”并不可怕，可怕的是我們的電視臺邀請“拜金女”去作節(jié)目，我們的嚴(yán)肅文學(xué)刊物發(fā)表“鳳姐”的“詩”。汶川地震中范美忠老師在“那一刻地動山搖”時“拋棄學(xué)生，逃生有理的自由主義高論”并不可怕，可怕的是我們寧要“當(dāng)代魯迅”的“范跑跑”（范美忠），也不要罵“范跑跑‘無恥’、‘畜牲’的‘郭跳跳’（郭松民）”。黃山探險的復(fù)旦學(xué)生們對解救他們而墜崖犧牲的民警發(fā)出的冷漠言論并不可怕，可怕的是他們反過來為批評者戴上“道德帝”的高帽。唐駿買“西太平洋大學(xué)”博士文憑和面臨質(zhì)疑時的“理直氣壯”并不可怕，可怕的是那些只論“英雄”不論“誠信”擁躉者送給他的掌聲。類似的事例枚不勝舉。
　　在沒有羞恥感、沒有是非觀的情形下，自然就出現(xiàn)“正不壓邪”的社會亂象。“國家之進步，最所倚重者，莫如多數(shù)國民具有實行高尚道德之性也，今之歐美諸國，所以駕吾國而上之者，即彼多數(shù)國民能實行高尚道德故也。”（黃人鏡：《滬人寶鑒》，華美書局1913年版，第182頁）溫家寶亦云，“一個國家，如果沒有國民素質(zhì)的提高和道德的力量，絕不可能成為一個真正強大的國家、一個受人尊敬的國家。”今天，我們迫切需要改善道德境況，阻止道德的繼續(xù)惡化，就是要將“無恥”的人變成一個“有恥”的人。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”在一個社會里，只是規(guī)避了法律，不做惡還不行，還要做一個講道德的“有恥”的人。
　　而“傳統(tǒng)文化”中有著豐富的道德良藥（諸如仁愛、誠信、義氣、善良、為人、和諧、人道、同情、勤儉、節(jié)制等）可以對癥我們的精神病體。“言必信，行必果”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，“恭寬信敏惠”，“仁者愛人”，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，“行己有恥”……只是由于我們與傳統(tǒng)文化隔絕太久，這些道德的種子沒能在我們的心田里得以播種生長。沒有得到道德滋養(yǎng)和教化，處于自發(fā)自然狀態(tài)的精神心田一不小心就會雜草叢生。
　　一個“不講道德”的社會正是“不‘講’道德”（即不談道德，不敢談道德之意）的結(jié)果，道德的習(xí)得和養(yǎng)成很大程度要歸因于教化的力量，所謂“玉不琢，不成器。人不學(xué)，不知道”也。尤其是在道德失范的嚴(yán)重時刻，要營造一個“講道德”的社會，就不得不重視去“‘講’道德”。陳獨秀曾說，“道德是用以自律，而不是拿來責(zé)人的；道德是要躬行實踐，而不是放在口里亂喊的，道德喊聲愈高的社會，那社會必然落后，愈墮落。”可是他不知道的是我們當(dāng)下的道德狀態(tài)已處于一個寬容和擁抱無恥，逃避和批判高尚的階段，在這個階段，我們少見敢于批判不道德的“凡人”，多有指責(zé)那些批判不道德的人的“英雄”，在這個善惡不分，美丑不辨，榮恥不知的時代里，我們當(dāng)務(wù)之急是告訴大家觀察與思考什么是善惡，什么是美丑，什么是榮恥，這就要我們手持“道德的擴音器”大聲地、公開地、理直氣壯地“講”道德，形成強有力的道德話語。也就是溫家寶總理所說的，“要在全社會大力加強道德文化建設(shè)，形成講誠信、講責(zé)任、講良心的強大輿論氛圍。”因此，在今天，我們不光要“自律”而且要“責(zé)人”，不光要“實踐”而且要“高喊”。
　　因此，在復(fù)興中國文化的道德精神時，我們要注重高調(diào)地“‘講’道德”，經(jīng)過我們不懈的有意識的努力，中國文化固有的道德光輝方能照進當(dāng)代中國人的心房，使之亮堂起來。
　　文化的失傳和失守，精神的空洞和空虛，道德的失序和失范成為今天社會的三大危機，而造成此一系列危機都與傳統(tǒng)文化的缺失有著極大的關(guān)系，這也使得傳統(tǒng)文化在今天的復(fù)興顯得必要和緊要。（《群言》2013年2期）
責(zé)任編輯：txy

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