一、個人觀點（自由發(fā)揮）
基本了解（各是什么樣的人）：
或之言：孔子：周游列國時，雖困于陳蔡，斷糧依舊鼓弦，態(tài)度樂觀。蘇格拉底：不是很了解，挺有意思的一個人，最后被人民投票而死。
（吾之言：孔子基本思想在禮與仁，孔子之前便有“禮不下庶人”，而孔子把禮抬到政治的地位，所以有禮治、德治，傳揚王道的思想，是“民德歸厚”；而仁則是人能動性的一種德性，人向外以德成道。
而蘇格拉底思想建立在前蘇格拉底哲學(xué)的反叛上，前蘇格拉底哲學(xué)停留在對宇宙生成及萬物現(xiàn)象解釋上，而蘇則把注意力轉(zhuǎn)向?qū)θ祟愖陨淼难芯可�，研究人類的倫理問題，是哲學(xué)“從天上回到了人間”。蘇崇尚真理的唯一即善與人間的正義，并一生為之努力。）
他們對“神”不同態(tài)度對中西方“神”在社會中產(chǎn)生了不同的影響，比如孔子對神敬而遠(yuǎn)之，并形成一種全國性的崇敬；蘇格拉底敬畏神，聽從神靈訓(xùn)示，對神靈的一種崇拜。故西方產(chǎn)生了宗教性的神靈崇拜，有神教的產(chǎn)生。
（神與自然萬物的產(chǎn)生有關(guān)系，孔子神道觀來自《周易》，在孔子那里神道地設(shè)立是來安排禮的地位，禮的秩序是政的基礎(chǔ)。
蘇格拉底的神也是安排下政，蘇所處的古希臘是一個極端民主的社會，極端民主所以基本沒有政，整個社會是出于一種比較雜而亂的狀態(tài)，蘇看到了這種社會下隱藏著的危險與懶散的風(fēng)氣，社會難以發(fā)展與維持，故蘇相信神的存在。而人們應(yīng)該聽從神靈的訓(xùn)示，如此便可立政。蘇的死也是由于其思想與這種民主思想的沖突而導(dǎo)致的。
比較可以看到孔子神道是立禮之教，蘇格拉底的神便是為了安排一種能治理國家的政。）
他們的思想都比較雜吧，沒有形成很系統(tǒng)的哲學(xué)思想，蘇格拉底更關(guān)注的是一種人類的倫理問題，孔子便是在實踐中踐行他的思想。
（蘇格拉遺留下的著作很少，他的思想多見于他的學(xué)生柏拉圖及色諾芬的著作中，如《蘇格拉底言行回憶錄》。）
關(guān)于他們的苦與樂，孔子應(yīng)該比蘇格拉底幸運，孔子所處的春秋時期，有很多諸侯國，所以他可以周游列國，一國行不通，還有他國可以行，所以孔子是抱有希望的。而蘇格拉底則只能為希臘而努力實現(xiàn)自己的理想，不成也必須力行。關(guān)于神，孔子神道支撐人道的維系，而在孔子之前便已有很多此類思想的奠基，比如《周易》，比如有詩書禮的流傳，所以孔子能夠更好的來安排下他的思想體系；而蘇格拉底或許之前并無此類思想，無豐富的文化資源，所以不得不求于神。
（前蘇格拉底哲學(xué)也是很輝煌的，所以并不存在文話資源的問題，只是蘇格拉底的思想在于批判當(dāng)時的社會形態(tài)，所以他安排下神的地位，所以是有其思想根源在。）
若說人類文化軸心，便在公元前600—700年之時，西方便出現(xiàn)了蘇格拉底，在東方便出現(xiàn)了老子、孔子。所以他們應(yīng)該有想通之處�？鬃佑^念里天下為一家，為誰服務(wù)都要上升到天子之國，故無為諸侯國服務(wù)之說。古希臘也是文化很鼎盛的時期，但過激，出現(xiàn)民主極端化，比如蘇格拉底之死。針對這種社會風(fēng)貌，蘇提出道德教化，關(guān)注人，關(guān)注道德教化。兩人主要思想相似，教育也相同。
中國古代對于堯舜禹、孔孟過于推崇，有些盲目。有時候會采取各種理由來維護圣人的形象。比如舜結(jié)婚一事，他沒有請示父母而獨自結(jié)婚便會有理由，而后來封建禮教中卻對這類事加以強烈限制與批駁。這里就可以看出一種盲目維護與守舊。而西方則敢于批判，敢于挑戰(zhàn)，就比喻蘇格拉底便將自己比作牛虻，時刻通過對希臘政治與思想的批判來讓刺激希臘和他的人民，讓他從昏睡中驚醒而煥發(fā)出精神。尤其在文藝復(fù)新后，西方的思想便活潑起來了。而中國發(fā)展到后來則停止不前。
中國社會是一個人情社會，長期的文化積淀，很難改變。只能通過法制地健全慢慢來改善。諸子基本都圍繞“仁政”的思想在走，現(xiàn)在仁政逾趨于“謀利”、“政治化”，功利化的仁政相反產(chǎn)生了諸多的不和諧。而對于孔子所說的仁政我們是沒有做到的，而我們應(yīng)該有責(zé)任去承擔(dān)與完成這項使命。
中國現(xiàn)今存在著很多問題，比如中國不過“民主“，自上而下的政治施教，而不是自下而上的民眾來影響政治。當(dāng)然這是一個慢慢發(fā)展的過程，現(xiàn)今局勢與周邊環(huán)境的影響下，不得不于民主下實行專治，只有足夠強大方可實現(xiàn)民主。
（當(dāng)然，當(dāng)今中國周邊環(huán)境還是很復(fù)雜的，不管是在領(lǐng)土領(lǐng)海的問題上，還是在國內(nèi)一些重大經(jīng)濟與基礎(chǔ)建設(shè)的問題上，都得國家來統(tǒng)一規(guī)劃與安排。仁政欲施于國必先得國不受外敵，仁政施于天下便是和而安了。）
二、材料分析：
1、對禮或政的看法：
禮應(yīng)該是人與人之間交流的行為準(zhǔn)則與態(tài)度。禮維系著一種等級制度。
仁，人情，由人與人之間交往推及到社會交往關(guān)系的總和。禮應(yīng)該是當(dāng)時不成文的法律。而政便是在逐漸的集權(quán)過程中得到發(fā)展。
孔子的仁政應(yīng)該和民主沒有關(guān)系吧，孔子更多的是恢復(fù)周禮，等級觀念很深，他選擇的道路是有誤的。
（對于禮、仁、政，《論語》中談仁有“克己復(fù)禮”“己欲立而立人，己欲達而達人”“已所不欲，勿施于人”。“克己復(fù)禮”是孔子很重要的思想，從此句便可以推于政，實行禮治。
在社會層面來說，孔子把禮放在一個很重要的地位，孔子之教也便是禮達于人�？鬃又v神道設(shè)教，其實孔子思想也有其系統(tǒng)的一面，孔子講禮，是在講天地的秩序，禮便是秩序，是人社會的秩序。禮由天道來，天道和而中庸，故天道便在因為天地在其位，天地有禮。而孔子認(rèn)為政便是人社會中的位，君處君位，臣處臣位，便是人與人間的秩序，往來的法則，只有如此才是能返天道。故孔子制定下禮。
至于仁，孔子講“己欲立而立人，己欲達而達人”“已所不欲，勿施于人”，都是從人主觀能動性上讓人積極參與社會生活與人精神生活中。人是天地間生靈，所以不得不承認(rèn)人的主觀能動性，而“仁”便是人主動去溝通天道，承天道而下達與社會中，此便是人存在的意義及每個人所具有的價值所在，也便是人能得到樂的所在。
“政”更多的意義便如一個工具手段，一邊是天道一邊是人道。而“仁政”便是對政既有價值性的取向，也是政的對象的一種約束。）
2、（蘇格拉底追求真理，認(rèn)為真理只有一個便是“善”。蘇格拉底雖然把目光轉(zhuǎn)向人倫理問題上，但他的“善”并不是人心處的善，更多的還是基于世界觀上的一種合理。而人便得追求這種善，追求真理。）
3、對苦與樂的看法：
孔子與蘇格拉底，有責(zé)任，有廣博的愛，為了民眾不懈的努力著。他們在推行自己的思想過程中，便展現(xiàn)著自身的意義。而這種意義的人生便是他們樂所在，追求與實行過程中的艱辛與困難便是苦，但也是值得的苦，再困難也樂意去為。正是這種精神鑄就了他們的偉大。
對于苦于樂，老子有對“無知”的理解，無知的人，無欲望，無苦也無樂。有了一定的欲望，在求的過程中，會產(chǎn)生很多感情，由此產(chǎn)生苦與樂。而無知的人便避免了人對外界有為的求有為的感知，如此便沒有了目的，沒有了由此來的得不到的苦。無知便是任自然，便如嬰兒般，自然著生活。無欲無求，便能對苦與樂很坦蕩了。
佛家不也是講去欲嗎？灰身滅智，如此便再不起念，再無苦樂的因果循環(huán)。當(dāng)然這種灰身滅智的態(tài)度是存在問題的，當(dāng)時也能從中學(xué)到排解煩惱的方法，找到人生的智慧。
（對苦與樂的坦蕩，孔子的態(tài)度便是以安泰的心理去面對，此時苦或者樂不再是直接刺激感官的一種感情流露，而是你態(tài)度的先入為主，如若有志向可追，有一顆剛健積極的心，便沒有苦的說法，因為苦你已經(jīng)體察不到了，或者苦也沒什么痛楚或悲傷。由此便進入一種釋懷與坦蕩的人生境界上。
孔子與蘇格拉底生活皆苦，但苦也不在是感覺上的一種感管因素了，苦也只是他們生活這樣，當(dāng)他們在意的是他們的志向追求，至于苦也無所謂�？鬃又苡瘟袊�，困于陳蔡間猶彈弦為樂，這便是一種由境界的人生，人生所求已不在塵世細(xì)事上，這些細(xì)事又怎么能生出煩惱。蘇亦是，他一身堅持正義，為正義甚至生命都在所不惜，正義在上，是一切其他的價值無法比擬的，所以由其他價值產(chǎn)生的感情是不可能再對自身產(chǎn)生影響，也變無苦，也變樂為，樂為更多地也變成一種責(zé)任堅持下去。
孔子與蘇格拉底之所以偉大不僅是為中西方文化開創(chuàng)了一個新的紀(jì)元，也因為他們?nèi)烁裆响陟诘墓廨x。）
說道苦與樂，不得不提兩個人即屈原與陶淵明。屈原一生都為楚國奔波，所謂“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒”，屈原是相當(dāng)孤寂的，這種獨自一人站在山巔呼號的孤獨與凄清是怎樣的沉重呢？我想我們是無法體會的。屈原應(yīng)該全然是苦的，他的樂只能由其香草美人帶來，可我們看到的只是等待中的獨自奔走。（屈原的苦、屈原的悲是一種絕望中地祈求與等待，楚國在屈子心中當(dāng)是分量最重的，而只能看著國家一步一步走向衰敗與沒亡的邊緣，這本來就是生不如死。有血有肉之士豈能茍活人世，這種悲涼是徹骨的。當(dāng)然我們后人看到的更多是這位賢者的風(fēng)骨，堅毅的身軀，一種不屈的精神。其蒼涼的形容更多的是我們的扼腕嗟嘆。）屈原無疑是苦的。但反過來看陶淵明，他棄官而歸隱山林，在山水中品味一種高遠(yuǎn)幽靜的志趣與生活。當(dāng)然陶淵明是一種對人生的享受與提升，在自己的志向中活著，無疑是幸福的。（屈原自《史記》一出，雖褒議皆存，但主流思想皆無不是“光風(fēng)霽月，可追日月，可參天地”，屈原便成為天地之心了。陶淵明自宋為理學(xué)家所尊便在精神境界上成為楷模。無疑兩人在后世各代表著儒家“外王內(nèi)圣”的形象。兩人所處的環(huán)境不同，也就決定了各自理想落腳點的不同。）
（當(dāng)然也可以看出，他們苦和樂都是來自志向地生活中，人生有了為之拼搏的志向，道路上便充滿了苦與樂。
叔本華論人生，其有名的鐘擺理論，認(rèn)為人生便是在欲望與無聊中擺動，充斥著無盡無窮的苦，正如王國維認(rèn)為欲望便是人生，人生便大半時間是苦的，縱然樂也只是瞬時的，只是欲望滿足的片刻，更 可悲的是樂后便是空虛與無聊，之后帶來的又是下一步更大的欲望，更大的苦。
在這里無疑人生便只是苦，樂亦是苦。只有追求永恒的不變才是人生的意義。聯(lián)系佛家的人生觀，也便如此。
但反觀儒家人生觀，便可看到人生的另一面，便是如《周易》中所言“君子終日乾乾”。更多的是“生無所息”的人行健以能厚德。而無疑屈原陶淵明他們是有志向的活著。
只志向一項便可以卻人生所謂身苦身樂而上升到志苦志樂�？鬃优c蘇格拉底之苦樂便是任志的人生。
苦和樂應(yīng)當(dāng)是人生里志向影響下的苦樂，無志向便不能說人生何苦何樂。）
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