文化的發(fā)展即是對文明的傳承，文明是基于不同人群、地理、氣候、歷史等過程而形成的連續(xù)的具有生命活力的復(fù)雜的普遍存在。并且它普遍服務(wù)于這個群體的精神、秩序?qū)嶓w。如何重新構(gòu)建文化實體在這個文化經(jīng)濟等的大交流的新環(huán)境下具有重要意義。

每種文化最終服務(wù)的對象或最能讓某一群體找到歸屬感的只有創(chuàng)造這個文化的人民。世界是價值的世界，是存在的世界，這是古往今來一切歷史事件的最終指向與意義。當(dāng)新一輪的經(jīng)濟（當(dāng)今世界價值體系最重要的價值體現(xiàn)）全球化的形成及文化的帶入，通過強行引導(dǎo)的方式，在極大的程度上破壞甚至摧毀了大量的文明實體，而這個這文明實體的創(chuàng)造者當(dāng)然地被驅(qū)逐出文化意義上的世界或被迫壓縮價值的界限。一個國家/民族的文化實則是在一個連續(xù)的歷史過程之中利益分配或價值分配的的保障形式和精神歸屬。如此以來維護本民族的文化傳承，光大本民族的民族文化其實就是向世界爭取其存在權(quán)、生存權(quán)。若非如此而淪為“殖民”，則必然走第二條路徑，經(jīng)過兩個步驟：文化褪去，文化附加（盧梭在《社會契約論》中說到一個民族在外族的壓制之下會產(chǎn)生革命，而若長期處在外族的壓制之下則會喪失國家精神，安于奴隸制）。這需要通過幾代人甚至幾百年痛苦的巨大文化剝離。文化的接受也是需要一個相當(dāng)漫長的過程的，文化會讓個體形成思維，當(dāng)個體在某一個時期已經(jīng)形成一種文化思維時他對另一種文化的接收是通過“翻譯”的形式進行的，極大地降低了文化接收的效率(文化最重要的內(nèi)容便是一種思維方式，是一種模塊化了的處理問題的最優(yōu)解。思維方式中是有很多東西不能同等轉(zhuǎn)換/翻譯的，故一種文化不可能完全準(zhǔn)確地表述另一種文化。又如，語言是按其預(yù)設(shè)邏輯而承載語義的，用一種語言能表達出的內(nèi)容必事先在這個語言中已經(jīng)有預(yù)設(shè)的表述，故語言與其說是表達事物的一種方式還不如說是一個具指向意義的集合。既然是集合，則必有邊界，這一點在不同文化融合中所產(chǎn)生的摩擦便能證明，邊界之外的內(nèi)容這種語言則一無所知了。那么邊界之外又是什么呢？丹納在《藝術(shù)哲學(xué)》一書中充分描述了不同的時代不同的環(huán)境會產(chǎn)生不同的藝術(shù)，藝術(shù)是時代的產(chǎn)物。那么我們便可以類比為某語言/文化邏輯之中的人了。文明會有覆滅，所以文化與語言是有邊辦界的。文化與語言的邊界若不能包含這個文明所遇到的現(xiàn)實，則文明便面臨了滅頂?shù)亩蜻\。既然此我們又以什么力量去認(rèn)識——認(rèn)識，即是拓展文化的外界——我們所處文化邏輯之外的東西，文化之外的又會是什么。這個過程中也許會有巨大的恐懼，這個恐懼也是必然的，但我們還是應(yīng)該勇敢地去認(rèn)識而不是消極地否認(rèn))。而若是他長期處于第二種文化的環(huán)境中便會產(chǎn)生文化沖突的痛苦，他沒有辦法放下已經(jīng)形成的文化思維，文化思維一旦形成便極難剝離。這就是文化在個體身上表現(xiàn)出的粘滯性。文化的粘滯性是非常強大的，需要漫長的時間克服。

回歸正題。在當(dāng)下，中國傳統(tǒng)文化已歷經(jīng)一百多年的自我否定，同時以一個極端的形式面對當(dāng)今世界各大強勢文化。中國文化的本質(zhì)價值相當(dāng)程度被淹沒了，取而代之的是西方的文化價值，兩類文化交雜在一起給我們帶來了極大的精神分裂、道德分裂，導(dǎo)致了人們自身的價值紊亂，社會價值缺失等巨大問題。中華民族正面臨了“文明潰敗”“文化沉淪”“民族滅亡”（之所以稱某一個群體為民族是因為其文明其文化其傳統(tǒng)的真實存在，這些內(nèi)容外化為道德，內(nèi)化為精神。若是道德、精神/價值挫敗甚至消失，民族便也消亡了。代表民族存在的是民族文化而不是單純的這個群體的人）的巨大危機。我們應(yīng)該如何應(yīng)對新的形式，求存圖強。民族的自救是文化的回歸，文明的輝煌重演。文化核心是道德的氣質(zhì)。我們要根據(jù)這個時代的特點設(shè)計一個符合民族發(fā)展的前進方向。我們要明確中華民族要成為什么樣的民族；中華民族曾經(jīng)是什么樣的民族；中華民族的人是什么樣的人及他要成為什么樣的人。明白這些問題，統(tǒng)觀世界大勢遏浪前進。在光大民族精神的時候我們切忌以非本文明的價值為標(biāo)準(zhǔn)。不同的價值取向可能會導(dǎo)致思維的混亂，就如我們不能用天平來測量土地的長度。

所以我們要恢復(fù)一個純粹的又與時俱進的本體的文化意識，我們的文化自覺應(yīng)該站在民族文化的基礎(chǔ)上并以利天下的胸懷進行著。

世界是開放的世界，這一點任何人任何時候都改變不了。一個開放的世界必須要有一個開放的秩序——“普世文化”、利天下之文化。這時我們恰恰要將其放到各個不同的文明圈子之內(nèi)進行考量。普世文化是在一個圈子中的惠及全部成員的文化，這個圈子的廣度無限寬廣，是沒有外緣的。各個小圈子中的文化對內(nèi)也具備相同的體驗，這兩種體驗是極其相似的，甚至是同質(zhì)的。所以“普世文化”不是對民族文化的背離，越是要構(gòu)建“普世文化”越是要保有民族文化。

民族文化與民族最終不是消融而是在相互協(xié)調(diào)的形式下按特定的環(huán)境、人群、歷史存在著。每一個文明形式最終都將落實到整體的有利性中去。

縱觀人類歷史，已經(jīng)有太多的文明被消滅了，強勢文化要把世界變成單極體，讓所有的群體都接受他們的價值觀，他們將文化作為一種武器攻擊其它的文化，將文明當(dāng)成靶子，以破壞世界文明的多樣性來彰顯其文明的強勢并獲取利益，獲得文化認(rèn)同的發(fā)言權(quán)。這是一種新的專制主義，絕對不是普世，所以文明覆滅的威脅依然存在，加之近年來的環(huán)境問題、資源問題、民族宗教問題不斷，更是給某些文明“下毒”的機會。世界依然處在無統(tǒng)一目標(biāo)的狀態(tài)之下。因此如何在這個特殊時期保全我們自己認(rèn)為偉大的民族及文化并構(gòu)建新的文明秩序便有了重大意義。

五千年的無間斷文化及民族的巨大包容性在中華文明實體中得到了良好體現(xiàn)，中華民族從內(nèi)部來說，它演繹了秦漢一直到清的持續(xù)輝煌。從外部政策來看，它以其巨大的包容性完成了多民族的融合，并對外族一直保持共同繁榮的外交方針。這就說明中國華文化具備了兩個特點：一、普遍價值的構(gòu)建。二、對地域文化的保有態(tài)度。

可就是這樣一個文明在過去的一百多年來卻走向了否定自己的歷程，甚至完全解除了文化武裝。

世界正處在巨大的暗涌之中，以文化——文明——國家為起伏對象的文化覆滅形式依然存在。通過文化認(rèn)同的形式，強勢文化否認(rèn)其它文化，甚至在歷史長河中沉淀了五千年的中華文明也遭到了指責(zé)（質(zhì)疑文化即是發(fā)展文化，質(zhì)疑是對的，抱著批判的態(tài)度發(fā)展文化是對的；但無有理由地以文化優(yōu)劣論來斷定文化的高低是不可取的。文化是相對的，文化的目的不是科技時代的科技，不是消費時代的產(chǎn)品，而是一個如何認(rèn)識并解決人與人、人與物、物與物各方面關(guān)系的綜合體）。此時我們應(yīng)該建立一個足夠客觀的文化自信。

費孝通指出了這個問題并提出文化自覺的概念。我們應(yīng)該以此作為文化前進的指導(dǎo)方向，以人的主體選擇引導(dǎo)歷史進程，建立自己的文化陣地，將積塵許久的偉大文明的思想重布于世。文化工作者不僅是學(xué)術(shù)的參研者更是歷史的引導(dǎo)者，必須要有超越時空的洞見，站在歷史的高度審視歷史分析歷史，引導(dǎo)人民創(chuàng)造歷史。無論地界與國界的限制我們的動機與目的都是相同的——民族的生存，世界的發(fā)展。每一個民族都應(yīng)該將最優(yōu)秀的文明內(nèi)容貢獻給全人類以建造更加美好的新環(huán)境。