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《美國的本質(zhì)》
2014-02-02 12:15:38 作者：來源：中人——可以語上也點(diǎn)擊：0 評論：0條
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那些最為人類的幸福操心的人，卻使他們的鄰居感到非常痛苦。 ——安納托爾·法朗士評點(diǎn)：　　通過分析美國的創(chuàng)立、發(fā)展以及現(xiàn)實(shí)的社會、經(jīng)濟(jì)、政治、外交等與基督教新教的關(guān)系，于歌在《美國的本質(zhì)》中為中國人提供了一個新的分析和看待美國這個國家和社會的角度。從中我們也可以發(fā)現(xiàn)在美國的政教分離、信仰自由原則與神權(quán)政治實(shí)質(zhì)之間表面存在的悖論及其內(nèi)在邏輯的一致性。所謂“美國的外交是以意識形態(tài)為目標(biāo)，而不遵循利益論原則”的觀點(diǎn)則是很難讓人認(rèn)同的。雖然美國的人權(quán)外交、民主外交、自由權(quán)利外交從短期的、現(xiàn)實(shí)的、經(jīng)濟(jì)的、赤裸裸的“利益論”角度來看有時似乎“很不明智”，但是，強(qiáng)行推行自己認(rèn)同的價值觀、用單一排他的意識形態(tài)征服人們的思想，實(shí)際是一種更加長期的、廣泛的、隱蔽的利益論（其中將會衍生出長遠(yuǎn)的經(jīng)濟(jì)利益是確定無疑的）。因此，馬克思才說：統(tǒng)治階級的思想，就是統(tǒng)治人們的思想。可謂一針見血。　　看點(diǎn)：　　依據(jù)美國蓋洛普的調(diào)查，在美國，有95%的人“信仰上帝”，其中，86%為基督徒，基督教徒中，60%的人為新教徒，28%的人為天主教徒，10%為東正教。其余信仰猶太教或伊斯蘭教。成年人中，70%的人從屬某個教堂。這幾個反映國民信教程度的數(shù)據(jù)，美國在全世界主要國家居最高。其中可以看出，基督教占絕對的優(yōu)勢，其主體又為新教。　　　　美國沒有社會主義，其最根本的原因，是基督教勢力強(qiáng)大，基督教思想深入人心的緣故。社會主義的世俗化理論以及其中的唯物論和無神論，對基督徒來說，是違背基督教義的，沒有精神上的吸引力，尤其是涉及無神論時，往往被認(rèn)為來自撒旦的誘惑。共產(chǎn)主義的理想在基督教徒看來是不可能實(shí)現(xiàn)，基督徒相信，人生而有罪，并且罪孽深重，靠這樣的罪性深重的人來建立共產(chǎn)主義這樣的天國是不可能的，這樣的國只有在神的主導(dǎo)下建立，人是建立不起來這樣的理想國的。因此，基督教信徒很容易對共產(chǎn)主義和社會主義產(chǎn)生抵制。　　　　教會與政府分屬兩個不同的王國，教會管的是屬靈的領(lǐng)域，教會通過傳播福音，來給人帶來屬靈的公義性。政府管的則是世俗的領(lǐng)域，政府通過揚(yáng)善懲惡來保證社會的和平和秩序，它不可能給人帶來屬靈的公義。政府的唯一任務(wù)是專注世俗的秩序，教會的唯一任務(wù)則是宣講和教導(dǎo)耶穌基督的福音。它們兩者在人的生活中承擔(dān)不同的功能，分管不同的領(lǐng)域。　　　　韋伯發(fā)現(xiàn)，比起天主教徒來，清教徒及路德派的基督新教徒更具有資本主義精神。比如：天主教徒鄙視世俗工作，僅僅把圣職當(dāng)作對神的侍奉。與之相反，新教徒把自己世俗的職業(yè)當(dāng)作是一種“天職”，即路德說的“上帝給予的職業(yè)（Belief）”，把世俗工作的完成和完美當(dāng)作對神的侍奉，對世俗的工作有著極大的熱情和關(guān)注；天主教徒的禁欲與世界上其他宗教的禁欲一樣，是脫世俗的禁欲，即不關(guān)心世俗事務(wù)的清心寡欲。新教徒的禁欲則更帶有入世性，他們關(guān)注現(xiàn)世，致力于世俗職業(yè)的成功，但在消費(fèi)上非常節(jié)儉克己禁欲。清教徒的這種入世、敬業(yè)、勤勉、節(jié)約、樂于致富，樂于投資的生活倫理，與初期資本主義階段的勤勉、節(jié)約、致富、投資社會的資本主義精神一脈相承。新教徒由于把工作當(dāng)作敬虔，當(dāng)作對上帝的侍奉，新教徒的財(cái)富觀因此也就有很大區(qū)別。路德派的信徒認(rèn)為，財(cái)富是榮耀上帝的，是人努力工作的結(jié)果。創(chuàng)造財(cái)富，產(chǎn)生富裕和繁榮，服務(wù)人類、榮耀上帝，是信徒的義務(wù)�？栁呐傻娜苏J(rèn)為，繁榮和富裕是受神祝福和被揀選的表征，也是在榮耀上帝。美國是由清教徒創(chuàng)立、新教徒占社會主體的國家。早期清教徒的勤勉、節(jié)約、樂于致富，樂于投資的生活倫理，曾經(jīng)是美國初期經(jīng)濟(jì)發(fā)展的原動力。以后，新教教徒的致富精神和財(cái)富觀仍然支配著美國社會。新教徒認(rèn)為，世俗職業(yè)的成功以及相應(yīng)的報酬都是蒙上帝的祝福，是在榮耀上帝。因此，美國人的巨大財(cái)力和富庶的生活，在美國的基督新教教徒看來，是蒙受神的祝福的表現(xiàn)，是相信上帝的結(jié)果，是因?yàn)橄嘈派系勖缮窬融H的表征，是在榮耀上帝。尤其是在今天，美國國家所用有的巨大財(cái)富被有些新教徒比喻為當(dāng)年所羅門手下的繁華和財(cái)富，是在向全世界宣示上帝的祝福，是上帝揀選了美國的表征。那么，世界上貧窮落后野蠻的國家，在美國人看來是因?yàn)椴恍派系鄱鴽]蒙受上帝祝福的結(jié)果。　　　　在世界經(jīng)濟(jì)一體化的今天，美國的開門主義和干涉主義，容易被理解是為了爭奪資源和搶奪市場等，被認(rèn)為是追求國家物質(zhì)利益的行為。其實(shí)，這種世俗化的利益論考量，是經(jīng)不住推敲的，考察美國對外政策中意識形態(tài)所占的分量，就會發(fā)現(xiàn)，意識形態(tài)才是美國外交政的基石。那么，什么是美國的意識形態(tài)？考察美國的歷史，可以發(fā)現(xiàn)，美國的意識形態(tài)表現(xiàn)出這樣的內(nèi)容和特色：1，對自由、民主、人權(quán)的執(zhí)著。2，強(qiáng)烈的選民意識和同樣強(qiáng)烈的天命意識。意識形態(tài)一般是指某自成系統(tǒng)的價值觀，在這個意識形態(tài)的系統(tǒng)內(nèi)，價值觀一般都有簡單化和絕對化的傾向。在美國，美國人的選民意識、天命意識、和舉國上下的對自由民主的執(zhí)著，一直是一種不容置疑的自我評判和價值判斷，是被認(rèn)為是絕對有道理和正確的，是美國的意識形態(tài)的主要構(gòu)成內(nèi)容。美國的意識形態(tài)起源于美國人信奉的基督新教，美國人的對民主自由的執(zhí)著和美國人所具有的強(qiáng)烈的選民意識及天命意識，來源于美國人信仰的基督新教。美國人執(zhí)著于意識形態(tài)外交，是因?yàn)樗麄儗叫陆逃兄虉?zhí)的信仰，美國人執(zhí)行意識形態(tài)外交，實(shí)際是傳播基督教文明的行為，其目標(biāo)，是建立一個世界范圍的基督教文明秩序。這個基督教文明秩序，是創(chuàng)建美國的清教徒們夢寐以求的基督教中的千禧王國，是美國人一直力圖實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)，美國人在這個目標(biāo)中，看到了自己的天命�！　� 　　　　基督新教是作為反叛中世紀(jì)天主教信仰而產(chǎn)生的，因此有著與天主教完全不同的教義和做法。基督新教主張“因信稱義”，這個“因信成義”的教義認(rèn)為，人只有通過信仰才能得救，而不是通過教會活動來獲得救贖，也就是說，人的永恒的生命是通過個人對上帝的信仰來獲得的，而不是通過某個教會來獲得的。既然是通過信仰來獲救的，而信仰本質(zhì)上是個人靈魂的事，是個人與上帝之間發(fā)生的關(guān)系，那么，個人的信仰就被放到了重要的位置。這個教義在信仰生活中強(qiáng)調(diào)個體個人，把個人當(dāng)作信仰生活中的主體,個人被認(rèn)為毋須通過教會的中介自然就是與上帝的關(guān)系中的另一方。在教會的運(yùn)作方式上，新教也強(qiáng)調(diào)個人的靈修，注重個人的靈命的增長，平信徒被允許并被認(rèn)為應(yīng)該讀《圣經(jīng)》，教會領(lǐng)袖不再壟斷信仰。“個人”意識的產(chǎn)生，促使了人權(quán)思想和個人主義的產(chǎn)生�！皞€體意識”與“神愛世人”的思想的結(jié)合，也催生了個人主義。既然神愛每一個人，那么，每一個人都是神愛的對象，是承受神愛的載體。對每一個人的愛體現(xiàn)在對個人的愛上，個人福祉的實(shí)現(xiàn)才是上帝的愛的體現(xiàn)，個人因此是這個世界的目的。上帝當(dāng)初造人的時候造的是個人，以后產(chǎn)生的團(tuán)體應(yīng)該是為人的目的而存在，為實(shí)現(xiàn)人的福祉而存在。因此，就個人于團(tuán)體的關(guān)系而言，個人應(yīng)該優(yōu)先于團(tuán)體，是團(tuán)體的目的，而不應(yīng)該是團(tuán)體優(yōu)先于個人，團(tuán)體不應(yīng)該成為個人的目的。這是個人主義思想的起源。個人主義的思想的本質(zhì)是，它認(rèn)為，就廣泛的團(tuán)體于個人之間的關(guān)系來說，個人的福祉才是世界的目的，也是團(tuán)體的目的，團(tuán)體是為個人提供服務(wù)的手段�！　� 　　個人主義催生了民主體制中的三權(quán)分立的原則。為了防止公務(wù)人員濫用民眾的委托，侵犯社會中的個人的權(quán)利，公共機(jī)構(gòu)應(yīng)該由相互牽制和相互檢驗(yàn)的部門組成，這就是立法權(quán)、行政權(quán)與司法權(quán)相獨(dú)立的原則的由來。其根本目的是為了保證社會的每一個人的權(quán)利都得到實(shí)現(xiàn)和不受侵犯。　　美國是一個個人主義的國家，中國人在理解美國的個人主義的時候，往往把個人主義當(dāng)作是利己主義，唯利是圖等等。在中國人眼里，個人主義的美國人，基本上是一個六親不認(rèn)只顧自己的形象，甚至是損人利己的感覺。其實(shí)，這是種誤解。中國幾千年來是個儒教社會，注重團(tuán)體，崇尚集體主義，中國人幾千年來又被統(tǒng)治者的“蒼生”等集合概念愚弄，因此沒有個人的概念，沒有理解個人主義。在美國人看來，個人主義不是損人利己，不是利己主義。個人主義就是鄰居愛，就是利他主義，就是要照顧到別人的利益。因?yàn)閭€人主義意味著每個人的權(quán)利都要受到尊重，不僅是自己的權(quán)利，也是他人的權(quán)利。不尊重他人就不是個人主義，損人利己也不是個人主義，因?yàn)樗`踏了別的個體的權(quán)力。個人主義意味著每個人都首先尊重別人的作為個體的權(quán)利，然后社會也必須尊重你的個人的權(quán)利�！　� 　　　　后千禧年主義是對基督何時再臨人間所作的一種詮釋。在基督教中，有一個基本教義，就是耶穌基督將再臨人世，并建立一個基督統(tǒng)治的千禧王國，然后行使最后的審判。基督何時再臨？是在千禧王國建成之前再臨？還是在千禧王國建成之后降臨？一直有著分歧和爭論，主張千禧王國之前降臨的，叫前千禧王國主義，也就是說，基督降臨是在千禧國之前。主張千禧王國之后降臨的，叫后千禧國主義，也就是說基督降臨在千禧國之后。后千禧年主義主張的千禧國，是靠世上的基督徒建成的，基督徒應(yīng)該努力地去改造這個社會，改造這個世界，用基督教的教義去建設(shè)這個社會，建設(shè)這個世界。在基督的社會和世界建成的時候，也就是千禧年時代了，然后耶穌蔣再臨人世與基督徒共同統(tǒng)治世界一千年。后千禧年主義把改造世界和在全世界建立基督教王國當(dāng)作基督再臨的前提，當(dāng)作上帝給基督徒的使命�！　� 　　基督教的傳教教義和清教徒的革命思想以及后千禧年主義的基督王國思想，讓美國人帶有強(qiáng)烈的使命感，這種使命感驅(qū)使美國人在全世界積極推廣和保護(hù)新教資本主義，并且全力以赴，樂此不倦，其目標(biāo)，是建立全世界范圍的基督教文明秩序，實(shí)現(xiàn)基督的王國。因此，這種使命感也讓美國人的外交帶上干涉主義色彩。在美國人看來，千禧王國正在一步一步地實(shí)現(xiàn)，而且在前進(jìn)的道路上，推動這個王國實(shí)現(xiàn)的力量正在毫不留情地碾碎著這一切敵人。美國人說，瞧，用清教徒思想裝起來的盎格魯薩克遜人這四百年來是戰(zhàn)無不勝攻無不克的，他們先是興起了盎格魯薩克遜的大英帝國，占領(lǐng)著世界最廣闊的領(lǐng)土，獨(dú)霸世界兩百年，然后興起了盎格魯薩克遜的美利堅(jiān)帝國，領(lǐng)導(dǎo)世界近百年，一直到現(xiàn)在。在他們面前，西班牙人退卻了，德意志民族的霍亨佐論王朝滅亡了，希特勒帝國滅亡了，日本人挑戰(zhàn)一回，被打斷了脊梁骨，今天還是他們的奴隸，斯拉夫人的社會主義也失敗了，現(xiàn)在還沒有崛起�！　� 　　所以，這個打遍天下無敵手的清教資本主義一直沒有讓美國人失望過，他們的信心也就沒有減弱，他們的天命意識和使命感，那種要把清教資本主義思想和制度推向全世界，建立起世上的基督王國的使命感，也就沒有減弱過。從殖民地開始到現(xiàn)在，美國人就沒有打消過他們要做著世界的燈塔和要改造世界的念頭，在今天的白宮，新保守派們?nèi)匀辉趬粝胫浇蹬R前的千禧王國，夢想著這個千禧王國怎樣在他們手中建成�！　� 　　保守派領(lǐng)袖拉斯菲爾德說“祈禱中國早日成為文明國”，正是這個夢做得酣美時的一個夢語�！　� 　　　　美國人在中東糾紛中，長期偏袒以色列，也來源于美國人的宗教認(rèn)識。猶太教是基督教的母體，早期的基督教脫胎于猶太教，被認(rèn)為是猶太教的一個教派。耶穌和十二使徒以及早期的基督教領(lǐng)袖，都是猶太人。在基督教中，猶太人是上帝的選民，是上帝最先揀選出來傳播上帝聲音的神的子民。以后雖然猶太人不信基督教，但基督教說，在神的旨意下，必然也要?dú)w信基督�；酵揭彩巧系鄣倪x民，是在猶太人之后被上帝揀選出來的選民，要在世上作造福他人的“鹽和光”，作榮耀上帝的器皿�；酵脚c猶太人都是上帝賦予了特殊使命的人。在《圣經(jīng)》中，尤其在美國的千禧年理論中，猶太人回歸耶路撒冷，在耶路撒冷再建以色列國，被當(dāng)作是耶穌再臨人間、建立千禧王國的條件。從里根時代就經(jīng)常被邀請到白宮做客的牧師哈爾林澤的說教，在美國的民眾中有巨大影響。林澤說，在人類的末世，將有一場善與惡的大決戰(zhàn)，也就是《圣經(jīng)》啟示錄中所說的哈米吉多敦之戰(zhàn)。在這場戰(zhàn)爭之后，耶穌基督將作為猶太人的王再臨人世，在復(fù)興的以色列之地耶路撒冷統(tǒng)治人類一千年。林澤說，如果想在這場戰(zhàn)爭中存留下來，那么就一定要理解上帝對以色列的特殊揀選，這樣就會在上帝面前稱義，與耶穌共享千禧王國。如果反對以色列，攻擊以色列，將在末日的審判中被當(dāng)作反基督的敵人投入地獄的永火。美國的基督教“道德多數(shù)派”領(lǐng)袖福爾威爾也說：“誰反對以色列，誰就是反對上帝”。　　　　原教旨主義重視《圣經(jīng)》中的啟示錄表達(dá)的思想，即末日來臨的思想和以暴力懲罰惡勢力的思想。啟示錄說，自有人類始，就有上帝的力量與撒旦勢力的斗爭，這種斗爭將貫穿于人類的始終。在世界的末日，基督降臨之前，上帝的勢力與撒旦的勢力之間的斗爭，將演變成一場將全人類都卷入的大戰(zhàn)爭，這場戰(zhàn)爭被稱作是米吉多頓戰(zhàn)爭，這場戰(zhàn)爭將以耶穌的再臨和撒旦勢力的被摧毀告終，然后人類將在耶穌的統(tǒng)治下，享受千年至福的太平。在美國的原教旨主義者看來，基督徒向反基督勢力的宣戰(zhàn)，是上帝的勢力對惡勢力的宣戰(zhàn)，是人類最后的善惡大戰(zhàn)的預(yù)演。　　伊斯蘭教在基督教福音派的眼中，一直被認(rèn)為是撒旦的教義。前些年在全界引起軒然大波的《撒旦的篇章》一書就反映了福音派的這種認(rèn)識，作者拉什迪斯是出生于伊斯蘭世界的基督教徒。在美國持這種認(rèn)識的福音派人士也很普遍。曾經(jīng)主持過布什就職典禮的牧師小葛培理說：“古蘭經(jīng)鼓勵穆斯林對猶太人和基督徒使用暴力，恐怖主義是伊斯蘭的傳統(tǒng)”，福音派領(lǐng)袖法維爾說：“伊斯蘭的先知都是好戰(zhàn)之徒”，甚至指名道姓說某某也是恐怖分子。司法部長阿什羅福特說：“古蘭經(jīng)讓信徒獻(xiàn)出自己的兒子殉教：但在《圣經(jīng)》中，上帝為人類犧牲了自己的兒子，一望即知，誰在鼓勵流血，誰是邪教”。　　基督教與伊斯蘭教的對立，來自于兩個宗教在教義上的不可調(diào)和的根本的對立�；浇讨鲝�，上帝以耶穌的形式降臨人間，替人類贖罪，在十字架上死了一回，把人類從罪與滅亡中救了出來。圣父圣子圣靈三位一體，是同一上帝的不同位格。因此，崇拜上帝是三位一體的上帝，向耶穌禱告就是向上帝禱告，耶穌就是上帝。伊斯蘭教則認(rèn)為耶穌僅僅是天使的一位，在十字架上死的不是耶穌本人。人不能崇拜天使或其他，只能崇拜真主安拉。伊斯蘭教抽空了基督教作為十字架神學(xué)本質(zhì)，即抽空了上帝替人類贖罪的神學(xué)的本質(zhì)。伊斯蘭教與基督教相互指責(zé)。伊斯蘭教指責(zé)基督教崇拜天使而不是崇拜真主本身，是異教徒，是撒旦；基督教則指責(zé)伊斯蘭否認(rèn)人類的罪性，否認(rèn)上帝替人類贖罪，來自撒旦。兩者在教義上針鋒相對，不可調(diào)和，彼此爭斗近千年，期間經(jīng)歷了像十字軍那樣的大規(guī)模長期的戰(zhàn)爭。　　伊斯蘭教從產(chǎn)生開始，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的擴(kuò)張性和征服性，短期內(nèi)就成為了與發(fā)展了近千年的基督教相抗衡的勢力，對基督教世界構(gòu)成了很大威脅。中世紀(jì)后，基督教世界經(jīng)歷了宗教改革，促發(fā)了資本主義，帶動了產(chǎn)業(yè)革命的產(chǎn)生，自此，強(qiáng)大的歐洲迅速地向全世界擴(kuò)張，并將大部分伊斯蘭地區(qū)征服為殖民地，伊斯蘭自此經(jīng)歷了長期的衰落。從上世紀(jì)中葉開始，伊斯蘭世界開始了復(fù)興，經(jīng)過近百年的積聚，伊斯蘭的實(shí)力和影響力逐漸強(qiáng)增，在世界經(jīng)濟(jì)進(jìn)入石油經(jīng)濟(jì)時代之后，伊斯蘭因?yàn)檎莆樟耸澜绨俜种呤氖唾Y源和擁有眾多的人口的實(shí)力，成為影響世界的一支重要的力量。在蘇聯(lián)等歐洲社會主義國家倒臺后，伊斯蘭世界又成了挑戰(zhàn)基督教文明的最直接最強(qiáng)大的對手。尤其是伊斯蘭原教旨主義勢力，更是在全世界范圍內(nèi)靠肉博的方式點(diǎn)起了針對基督教文明的戰(zhàn)火。于是，在長期的與基督教的較量中本已衰落的不引人注目的伊斯蘭世界，又突然成了基督教徒眼中的主要的反基督勢力。在福音派看來，伊斯蘭教是現(xiàn)代繼希特勒納粹、共產(chǎn)主義者之后又一應(yīng)該鏟除的“邪惡勢力”。在原教旨主義者看來，伊斯蘭不僅僅是邪教，而且是來自撒旦的古老的反基督勢力，是與基督教不共戴天的仇敵，是以基督徒為代表的上帝的力量必須摧毀的邪惡勢力。　　布什在第一任期就以反恐為名發(fā)動了兩場針對伊斯蘭國家的戰(zhàn)爭，第一場是針對阿富汗，旨在消滅伊斯蘭原教旨主義的塔利班政權(quán)。第二場是針對伊拉克，旨在消滅在阿拉伯世界好斗而又具有強(qiáng)大軍事力量的薩達(dá)姆政權(quán)。兩場戰(zhàn)爭都是以反恐名義進(jìn)行的，但我們現(xiàn)在知道，薩達(dá)姆根本與恐怖主義組織沒有聯(lián)系。這兩場戰(zhàn)爭實(shí)質(zhì)上打擊了伊斯蘭世界中的最具宗教色彩和最敵對基督教文明的力量，削弱了伊斯蘭世界整體的反基督教因素，很大程度反映了伊斯蘭教與基督教的千年來的本質(zhì)對立，反映了原教旨主義的“善的力量應(yīng)與惡勢力作堅(jiān)決斗爭”啟示錄式的思想。　　　　但用利益論來解釋美國的外交動機(jī)則不靈了，綜上所述，美國的外交，是實(shí)現(xiàn)基督教理念傳播基督教理念的意識形態(tài)性外交。占國民86%人口的基督教徒左右著美國的政治經(jīng)濟(jì)，自然也左右著美國的外交。這些國民選出的總統(tǒng)，不僅反映著美國國民的世俗要求，也反映著美國國民的宗教訴求，而且，經(jīng)常的情形是，總統(tǒng)本人往往就是更加虔誠甚至激進(jìn)的基督教信徒。這就使得美國在對外上整體上變成了一個官工商民結(jié)合的傳教實(shí)體，成為實(shí)踐基督教理念的團(tuán)體，這個基督教理念，就如前面所說，是美國的意識形態(tài)，也就是旨在實(shí)現(xiàn)全球范圍自由民主人權(quán)等制度的基督千禧國夢想。泛利益論會誤導(dǎo)對美國的讀解。比如，就如第一章起頭所說，利益論的一個名言，就是：國家之間沒有永恒的敵人，只有永恒的利益。這種說法就不適用于美國，容易讓人忽略美國外交因基督教意識形態(tài)而產(chǎn)生的戰(zhàn)斗性的本質(zhì)。美國有永恒的敵人，那就是美國人眼中的反基督者。　　　　中美之間現(xiàn)在的對立，究其本質(zhì)，意識形態(tài)之間的對立，是社會主義無神論與基督教有神論的對立，是傳統(tǒng)的儒家式的務(wù)實(shí)主義與基督教追求天國精神的對立，是復(fù)活的佛教意識與基督教反偶像崇拜精神的對立，是試圖將世界納入基督教價值體系的努力與固守傳統(tǒng)價值和馬克思主義價值觀的努力之間的對立。背后，是美國的基督新教信徒與中國共產(chǎn)黨人之間的較勁，是美國基督教徒與中國的傳統(tǒng)力量的較勁。所以，中美之間的對立關(guān)鍵，是誰接受誰的價值觀的問題，由于中國的官方價值觀已經(jīng)沒有了當(dāng)初的解放全人類的宏偉指向，相反，美國一直要建立一個世界范圍內(nèi)的基督教文明體系，并一直在為之努力，所以，問題的關(guān)鍵，歸根結(jié)蒂是，中國能不能接受美國的建立在基督教基礎(chǔ)上的文明的問題，也就是接受那套大眾民主、全民性人權(quán)、廣泛的自由等帶有近代基督教胎記文明的問題。這個問題。不是靠人民幣升值若干，對外貿(mào)易自我設(shè)限若干，或多買一些美國的波音飛機(jī)等做法能解決了的。　　美國人善于聯(lián)合次要的敵人打擊主要的敵人，然后再打擊次要的敵人。與蘇聯(lián)聯(lián)手消滅納粹和法西斯日本之后，美國人就開始了對蘇聯(lián)封鎖和對抗。誰是主要敵人，主要看誰是威脅基督教文明世界的當(dāng)前的主要勢力。這種靈活性也符合基督徒性格�；浇淌且粋€非常重視智慧的宗教，耶穌多次告訴弟子，傳教要有智慧，“要像鴿子一樣馴良，像蛇一樣智慧”。智慧在基督教里甚至有著與上帝一樣的高度，《圣經(jīng)》的一些篇章說耶穌就是智慧，上帝與智慧一起創(chuàng)造了世界。用智慧解決問題是基督徒處世的一個原則，美國人在外交上也秉承了這一原則。美國在實(shí)現(xiàn)自己的意識形態(tài)目標(biāo)的過程，表現(xiàn)為打倒一切的反對者，這些反對者包括，在他們看來不民主的體制，反民主的人物，反基督教的體制，反基督教的人物等等。在過去，美國通過第一次世界大戰(zhàn)，打到了德國的軍國主義肇始者霍亨佐論王朝，通過第二次世界大戰(zhàn)打到了的過的希特勒政權(quán)和日本法西斯政權(quán)，通過二戰(zhàn)后與蘇聯(lián)的冷戰(zhàn)競爭，搞垮了唯物主義無神論的社會主義陣營，現(xiàn)在，目標(biāo)指向了具有反基督教因素的復(fù)活的伊斯蘭世界。共產(chǎn)主義在中國勝利的初期，美國把紅色中國看成了與蘇聯(lián)一樣的意識形態(tài)大國，對中國實(shí)行了打倒的政策。但到從上世紀(jì)七十年代起，美國人醒悟到，中國共產(chǎn)主義的勝利實(shí)際是民族主義的勝利，中國共產(chǎn)主義與其是要建立一個地上的共產(chǎn)天國，不如說是要追求富國強(qiáng)兵之策，要擺脫近百年的國家恥辱和民族危機(jī)，它的本質(zhì)是近百年來各種救國方策和主義的一個承續(xù)。從那時開始，美國對中國的政策不再是完全的封殺和打擊，而是“在交往中改變中國”的政策。這個政策一直持續(xù)到今天。　　但在交往中，中國如果不改變它的國家意識形態(tài)，那么，中國在美國實(shí)現(xiàn)自己的外交目標(biāo)過程中，在美國建立世界范圍的基督教文明秩序的過程中，就成了障礙，就會成為一個要掃除的敵對目標(biāo)。他們說，中國人千百年來沒有發(fā)展出一種追求天國的精神，不追求永生，只崇拜世俗的價值“福祿壽”，而世俗的福祿壽在基督教文化里被視作是“肉欲”，是來自撒旦的誘惑。他們說，中國人在與基督教長期的接觸中也沒有接受基督教，唯獨(dú)對稿崇拜偶像不信神的佛教情有獨(dú)鐘，崇信千年，頂禮膜拜，而拜偶像信假神也是在基督教中被上帝仇視的�，F(xiàn)在，他們說，中國干脆相信仰和追捧起了無神論，把基督教當(dāng)作毒害人民的鴉片，當(dāng)作在歷史的長河中注定要被消滅的東西。他們說，這一切，都說明，中國的文化和本性，帶有深深的撒旦的痕跡。對中國文化的這種界定，固然激起了美國人的對華傳教熱情，使得美國一直把中國作亟需傳播福音的地方，對在中國的傳教傾注了大量的人力物力。但是，這種界定也一直讓美國人對中國有著警覺，這個警覺就是，中國，這樣一個長期受撒旦影響的文明，會不會哪天也成為一個勢力強(qiáng)大的鮮明的反基督教勢力？黃禍論過去反映了這個警覺�！� 　　《圣經(jīng)》說，在世界的末日會有一場善與惡的世界范圍的大戰(zhàn)，這場大戰(zhàn)之后將是基督的再臨和千禧國的實(shí)現(xiàn)。在千禧國的信奉者當(dāng)中，就如前面所說，有人認(rèn)為在人類掃除了撒旦勢力之后耶穌才降臨，他們說，現(xiàn)在進(jìn)行的善的勢力的斗爭是在為耶穌的再臨做準(zhǔn)備。統(tǒng)治神學(xué)說，神的國已經(jīng)開始了，現(xiàn)在進(jìn)行的善與惡的斗爭世紀(jì)末大戰(zhàn)的序曲。在這些末世大戰(zhàn)的信奉者當(dāng)中，由于中國與伊斯蘭和其他反美力量的關(guān)系，由于中國的近年的令人眩目的崛起，以及對唯物主義意識形態(tài)的堅(jiān)持，有的人就認(rèn)為，末世大戰(zhàn)看來已經(jīng)進(jìn)入了序曲階段，善的勢力與惡的勢力都大概整合完畢，中國崛起了，而且改變不了傳統(tǒng)的世俗主義和偶像崇拜，又加上了一個反基督的唯物主義無神論，離神越來越遠(yuǎn)，伊斯蘭世界又與中國同氣相求，所以，末世大戰(zhàn)將是在美國為代表的基督教聯(lián)盟與以中國為首的“龍—伊斯蘭聯(lián)盟”之間進(jìn)行。
責(zé)任編輯：whl

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