儀式恪守與價(jià)值異化：農(nóng)村“親迎”婚俗的嬗變
——基于豫西古村“耍女婿”婚俗的考察
陶自祥*
（云南民族大學(xué) 人文學(xué)院，云南 昆明，650500）
摘 要：本研究基于對(duì)豫西古村“耍女婿”婚俗的實(shí)地調(diào)查，將其置于農(nóng)民意義世界和村落社會(huì)基礎(chǔ)之中進(jìn)行考察，親迎婚俗盛行不衰的主要原因是與面子競(jìng)爭、炫富、為人處事等地方性價(jià)值規(guī)范存在高度關(guān)聯(lián)。在分析耍女婿婚俗從價(jià)值性向工具性嬗變的基礎(chǔ)上，得出耍女婿儀式恪守而其價(jià)值異化為索取錢財(cái)?shù)慕Y(jié)論。此外親迎儀式也反過來強(qiáng)化了村落價(jià)值規(guī)范的再造。
關(guān)鍵詞：親迎；耍女婿；儀式恪守；價(jià)值異化
一、問題的提出
“親迎”，現(xiàn)在叫“迎親”，即新郎到女方家迎娶新娘的儀式。親迎是《儀禮·士昏禮》：“婚有六禮，納采、問名、納吉、納徵、請(qǐng)期、親迎”的最后一項(xiàng)禮儀，它是婚嫁“六禮”儀式中最為繁瑣、最具社會(huì)展演效應(yīng)和最能體現(xiàn)婚禮“敬慎重正”之意的環(huán)節(jié)，也是婚俗實(shí)踐中最為人們高度重視的儀節(jié)之一。關(guān)于近代親迎婚俗的研究，最早的是1933年費(fèi)孝通先生的學(xué)士論文《親迎婚俗之研究》，他通過對(duì)全國15個(gè)省份207個(gè)地方志書所記載的親迎婚俗進(jìn)行整理，將文化傳播論與文化功能論巧妙地糅合起來對(duì)親迎婚俗進(jìn)行分析與解釋，最后繪制了近代親迎婚俗的地理分布圖，由此他把全國劃分為“親迎區(qū)、半親迎區(qū)和不親迎區(qū)”三種區(qū)域。[1]P62趙旭東、齊釗將費(fèi)孝通先生圍繞親迎婚俗這一文化特質(zhì)在地理分布情形“親迎區(qū)、半親迎區(qū)和不親迎區(qū)”的論述概括為親迎“三區(qū)論”。[2]P63趙良坤、庫世昌從發(fā)生學(xué)角度來闡釋“親迎”婚俗能否踐行主要受貧富差距、天災(zāi)人禍、地形、地勢(shì)和交通情況等因素的影響。[3]P27翟婉華則側(cè)重于探討親迎儀式具有明顯的社會(huì)等級(jí)差別，天子結(jié)婚很少有親迎儀式，士大夫階層親迎儀式繁雜、隆重，多用彩輿親迎；而貧民階層親迎儀式簡單，用牛、馬車來親迎，甚至有的步行親迎。[4]P93文化人類學(xué)者認(rèn)為古代親迎多于晚間進(jìn)行，而且“乘墨車”，親迎者服飾以黑色為主，這種尚黑的禮俗主要出自古代搶婚之遺。[5]P77性別社會(huì)學(xué)者則認(rèn)為男娶女嫁的親迎之禮最為繁重，體現(xiàn)出男女不平等的特點(diǎn)，如《儀禮·士昏禮》中稱婿為“主人”。[6]P84民俗學(xué)傾向于描述親迎婚俗的儀式展演，如迎娶當(dāng)天，新郎和本家一名熟知禮數(shù)的長者（俗稱“引親”）和兩位、或四位、六位不等比較漂亮的“迎女客”一起，備彩轎，張旗牌，提紅燈籠，導(dǎo)以鼓樂，助以爆竹，前往女家迎親。[7]P50李暉也從民俗學(xué)角度來分析親迎儀式中“催妝”婚俗已從新娘對(duì)撫育自己成人的父母之恩的眷戀，對(duì)青梅竹馬之輩友誼的難舍故意拖延離別時(shí)間異化為女方家從女婿身上獲取錢財(cái)?shù)氖侄巍?/span>[8]P158
綜上所述，學(xué)者們從不同視角對(duì)親迎婚俗進(jìn)行闡述，頗有啟發(fā)性。但從既有研究的對(duì)象來看，很多學(xué)者往往只就親迎儀式來談?dòng)H迎。筆者調(diào)研后發(fā)現(xiàn)豫西地區(qū)農(nóng)村以女婿為娛樂對(duì)象是親迎儀式上最具地域文化特色的一項(xiàng)婚俗。此外，學(xué)者們研究親迎時(shí)完全脫域親迎婚俗嵌入的村落社會(huì)價(jià)值，沒有真正深入農(nóng)民意義世界中來研究親迎婚俗盛行不衰的內(nèi)在機(jī)制。筆者在豫西古村調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，“耍女婿”是親迎儀式過程中一直以來盛行不衰的一項(xiàng)重要民俗活動(dòng)，主要是“耍女婿”根植于農(nóng)民生活意義世界中，它與村莊面子競(jìng)爭、女方家庭在熟人社會(huì)中為人處事和女婿身份地位存在高度關(guān)聯(lián)。即親迎儀式不僅是現(xiàn)象的過程，它對(duì)維護(hù)村莊價(jià)值規(guī)范具有特殊意義。因此，本文以親迎儀式中的“耍女婿”婚俗為研究對(duì)象，旨在探討親迎儀式與熟人社會(huì)價(jià)值規(guī)范之間的關(guān)聯(lián)，以便進(jìn)一步拓寬親迎婚俗文化研究的視角。
二、“耍女婿”的儀式展演與社會(huì)價(jià)值
親迎儀式是整個(gè)婚姻締結(jié)禮儀中，最為繁瑣和隆重的一道禮儀。從功能主義來說，“納采、問名”可以視為“議親”階段，“納吉、納征”可以歸為“定親”階段；而“請(qǐng)期、親迎”則是“成親”階段。前兩道程序均是以媒人為中介在兩個(gè)家庭中不斷“撮合”或協(xié)商來完成的，帶有明顯的私人屬性。而親迎儀式則是男女雙方家庭公開向熟人社會(huì)宣示一樁婚事終于成功，通過親迎儀式展演使婚姻為熟人社會(huì)所承認(rèn)和接納。用芬蘭學(xué)者韋斯特馬克的話說：“舉行婚姻禮儀的社會(huì)目的就是要把婚姻大事公之于眾。”[9]P126在親迎儀式中親迎隊(duì)伍規(guī)模的大小、新娘、新郎的人才相貌、女方家的嫁妝、男方家呈送的彩禮以及雙方家庭的社會(huì)地位都將成為村落評(píng)價(jià)的對(duì)象，所以親迎儀式具有強(qiáng)烈的公開性和社會(huì)性。由于區(qū)域文化差異，各地親迎婚俗會(huì)呈現(xiàn)出不同特色的文化元素。就豫西古村親迎婚俗而言，在親迎儀式中最熱鬧和最大的看點(diǎn)就是“耍女婿”，整個(gè)親迎儀式就是以“耍女婿”為載體來彰顯地域社會(huì)婚俗的文化特質(zhì)。據(jù)筆者在豫西古村的調(diào)研發(fā)現(xiàn)，親迎儀式中“耍女婿”婚俗深嵌于當(dāng)?shù)卮迓鋬r(jià)值規(guī)范之中，而且呈現(xiàn)出一套自洽的婚俗文化傳承模式。
（一）“耍女婿”婚俗的儀式展演
在豫西古村，閨女出嫁時(shí)“耍女婿”婚俗的歷史源遠(yuǎn)流長，是當(dāng)?shù)赜H迎儀式過程中必不可少的一項(xiàng)民俗文化活動(dòng)。親迎當(dāng)天上午，當(dāng)女婿的親迎隊(duì)伍到達(dá)女方家迎娶新娘時(shí)，女婿就會(huì)被新娘的嫂子弟媳、兄弟姐妹、伙伴以及街坊鄰居等眾人圍堵在門口，有的人雙手涂抹黑色的鍋灰，趁女婿不留神時(shí)就往其臉上抹一把，讓他變成“黑馬王子”，旨在警示新女婿結(jié)婚之后不能背叛新娘，不能成為被富婆包養(yǎng)的“小白臉”，也有使其難堪來取悅眾人之意。當(dāng)女婿臉被抹黑處于尷尬和混亂場(chǎng)面時(shí)，又有人趁機(jī)踩女婿的鞋子后跟，欲使他在眾人面前“栽跟斗”出丑。當(dāng)女婿通過女方家的大門時(shí)，有人會(huì)給他戴上一大頂“綠帽子”，也有人給他掛上“妻管嚴(yán)”的牌子。盡管女婿有親迎隊(duì)伍相助，但也要通過一番的“搏斗”擠過幾道人墻之后，才能進(jìn)入新娘的家里，此時(shí)新娘的母親端一盆清水給女婿洗臉，這是女婿在賓客面前第一次公開稱呼女方的母親為媽媽，俗稱“改口”。隨后，女方家“知客”（管事）引導(dǎo)女婿和親迎隊(duì)伍上席就餐。在吃飯過程中，有人早就把一碗盛有多種辣味的湯擺放在女婿的席位上，由于“過門關(guān)”時(shí)被耍鬧“折騰”致使女婿思緒混亂，女婿不太注意碗里盛的是什么湯，抬起碗喝湯時(shí)，往往會(huì)被辣或嗆得淚水、鼻涕齊下，導(dǎo)致女婿在女方親戚面前再次出丑。當(dāng)筵席快要結(jié)束時(shí)，伴娘們又開始給新郎出難題，例如要求新郎去找新娘的“出嫁鞋”，鞋子一般會(huì)被藏在某個(gè)伴娘的衣服里或藏在某個(gè)人的帽子里，如果新郎找不到就要罰喝“酸甜苦辣湯”或表演搞笑節(jié)目。甚者，有人叫新郎唱情歌來向新娘求愛，要求唱到打動(dòng)新娘的芳心時(shí)，伴娘們才允許讓新娘出來見新郎。隨后，有人就把大門鎖住，人們?cè)陂T外起哄向女婿要喜糖、喜煙和紅包等禮品。當(dāng)女婿及其團(tuán)隊(duì)滿足了眾人各種耍鬧的要求之后，人們才會(huì)讓女婿把新娘從家里抱出家門，此時(shí)還會(huì)有人要求女婿抱著新娘繞花轎（花車）三圈，以此來考驗(yàn)女婿體力是否強(qiáng)勁，身體是否健康，是否能成為保護(hù)妻子和家庭的頂梁柱。最后，耍女婿的人們才準(zhǔn)許女婿把新娘抱上花轎啟程返回男方家。
（二）“耍女婿”婚俗的社會(huì)價(jià)值
1.“耍女婿”婚俗是對(duì)女婿人品的考驗(yàn)。
據(jù)當(dāng)?shù)卮迕裾f，傳統(tǒng)時(shí)代由于父母包辦婚姻，在結(jié)婚之前夫妻之間幾乎沒有接觸的機(jī)會(huì)，那么女婿對(duì)于親戚朋友來說，更是一個(gè)“陌生人”了。因此，親迎儀式中耍女婿旨在通過“刁難”或嬉耍的方式來對(duì)女婿的耐性、性格、脾氣和人品進(jìn)行全面的考驗(yàn)。同時(shí)用耍女婿的方式來暗示妻子娘家人多勢(shì)眾即后臺(tái)較硬，在今后的生活中，如果女婿敢虐待新娘，那么作為堅(jiān)強(qiáng)后盾的娘家對(duì)女兒起到保護(hù)作用。換句話說，通過耍女婿方式營造強(qiáng)大的“氣場(chǎng)”來警告女婿婚后要好好珍惜新娘。村民們說，如果女婿在親迎的大喜日子中，被眾人耍鬧一陣都受不了這樣一點(diǎn)委屈，那么在今后過日子中，受到最大委屈將是新娘。在親迎儀式中被耍的女婿，如果他能夠入鄉(xiāng)隨俗，面帶微笑與眾人互動(dòng)各種嬉鬧，那么他將會(huì)被女方的村落視為是一個(gè)能夠承得住“大氣”的好男人，在未來家庭經(jīng)營中，哪怕家庭遇到什么挫折，他應(yīng)該能夠樂觀地泰然處之，這樣性格開朗的女婿常常被村民們稱贊是一個(gè)心胸寬廣的好男人。相反，如果女婿被耍弄一下就發(fā)脾氣，那么他就會(huì)被女方的村落貼上不善解人意和“小氣”的社會(huì)標(biāo)簽。用豫西古村農(nóng)民的話說：“如果在耍女婿時(shí)村民們發(fā)現(xiàn)女婿人品較差，今后他來往村落被狗追咬時(shí)，很少有人愿意出來幫忙打狗的。”
2.“耍女婿”是對(duì)女方父母是否會(huì)“為人”的檢驗(yàn)。
眾所周知，華北的村莊往往是由多姓雜居形成的關(guān)系共同體而非血緣共同體，村落中既有以血緣為基礎(chǔ)形成的“自己人圈子”，也有以地緣為基礎(chǔ)形成的熟人社會(huì)的圈子，也就是說村落是熟人社會(huì)但并非完全是自己人的社會(huì)，多姓之間不僅難以形成自己人的認(rèn)同，而且多姓小親族之間由于勢(shì)力相當(dāng)構(gòu)成相互排擠和競(jìng)爭的關(guān)系。在這樣多姓雜居的村落共同體中，經(jīng)過長期的生活磨合，就會(huì)內(nèi)生出一套強(qiáng)烈的地方性共識(shí)來評(píng)判人們的生活。處于村落社會(huì)面子競(jìng)爭壓力之下的每個(gè)家庭都要按照村莊價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)來行事，否則父母就會(huì)被村落貼上不會(huì)“來事”（為人處事）的社會(huì)標(biāo)簽。按照當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的說法：“自己過日子，既要料理好家務(wù)事，也不能關(guān)起門來過日子”。而豫西農(nóng)民所謂的“不能關(guān)起門來過日子”，實(shí)際上就是自己為子女舉辦紅白喜事時(shí)的規(guī)模、檔次以及熱鬧程度，皆要盡量符合地方性價(jià)值評(píng)價(jià)的要求，因?yàn)檫@是自己向熟人社會(huì)展示家庭形象的關(guān)鍵時(shí)候，所以不能把事情辦得讓村民瞧不起。這就是豫西農(nóng)民在舉辦子女酒席時(shí)最在乎親迎儀式的“排場(chǎng)”的邏輯。如果一個(gè)家庭在打發(fā)閨女時(shí)的親迎儀式顯得冷冷清清，說明女方的父母在生活中得罪過太多的街坊領(lǐng)居和親朋好友，那么嫁女兒就不會(huì)有人愿意來“捧場(chǎng)子”，來湊熱鬧，這在面子競(jìng)爭激烈的華北農(nóng)村是一件極其丟臉的事情。例如古村的任某，由于他在日常生活中破壞了華北村莊強(qiáng)烈的“遠(yuǎn)親不如近鄰，近鄰不如對(duì)門”熟人社會(huì)的地方性共識(shí)，在過日子中他不講情面，經(jīng)常喜歡占別人的便宜，得罪了左鄰右舍，村民們就以遮遮掩掩的方式與任某的家庭相處。2010年，任某大女兒出嫁時(shí)，他很清楚不會(huì)有人愿意在親迎儀式上耍自己的女婿，害怕女兒出嫁時(shí)親迎儀式顯得非常冷清而丟盡面子。據(jù)筆者調(diào)研所知，在親迎儀式的幾天前，任某暗中花錢請(qǐng)十幾個(gè)人在親迎儀式當(dāng)天耍女婿，以此來挽回村民們嘲笑自己在村落中不會(huì)“為人處事”的面子。而與此相反，同村的李龍泉是莊里的“知客”，他為村民們辦理了很多紅白喜事，他這樣的“文化精英”為村民們所敬重。2008年他嫁女兒時(shí)辦了80桌酒席，據(jù)說他的閨女出嫁時(shí)耍女婿是莊里最熱鬧的親迎之一。村民們說李龍泉打發(fā)閨女時(shí)耍女婿之所以非常熱鬧，主要是老李在莊里很會(huì)為人處事，人緣很廣，鄰居們才會(huì)給他家的面子來熱鬧女兒的婚禮。如果父母在村莊里不會(huì)“為人”，人們只會(huì)隨完“莊禮”就走，是不會(huì)給女方的父母面子參加喝喜酒和耍女婿的，不會(huì)“為人”的父母，哪怕自家房子起火都沒有人愿意來幫忙滅火的，更不要說耍女婿了�？梢娫ノ鞴糯逵H迎儀式中耍女婿的熱鬧程度如何是熟人社會(huì)對(duì)女方家庭在村落中是否會(huì)“為人”的一次“檢閱”。
3.“耍女婿”婚俗規(guī)訓(xùn)村民遵守地方性價(jià)值規(guī)范。
筆者在豫西古村調(diào)研耍女婿時(shí)發(fā)現(xiàn)，耍女婿中的多元主體都被規(guī)制遵守地方性傳統(tǒng)習(xí)俗。就女婿來說，實(shí)際上是妻子所在的熟人社會(huì)對(duì)他性格、脾氣和人格的一次綜合性考驗(yàn)，如果女婿不配合，那么他就會(huì)被村民們視為是一個(gè)不能入鄉(xiāng)隨俗的人。通過耍女婿使得女婿明白娶妻不易，結(jié)婚之后夫妻要互敬互愛共同來完成“上以事宗廟，下以繼后世”宗族綿延的宗教性使命，要求女婿承擔(dān)起家庭的重任。在親迎儀式中耍女婿時(shí)女方家安排兩個(gè)強(qiáng)壯的兄弟保護(hù)新娘，旨在警示女婿不能欺負(fù)女兒，否則新娘家兄弟們將會(huì)出頭對(duì)女婿強(qiáng)烈報(bào)復(fù)。對(duì)于女方的家庭來說，女方的父母要把握耍女婿的度，不能破壞迎親婚俗“不過午”的地方習(xí)俗，即親迎隊(duì)伍必須掐在12點(diǎn)之前啟程返回的吉祥時(shí)辰。如果因耍女婿耽誤了女婿親迎返回的吉利時(shí)辰，那么女方的父母就會(huì)被村民嘲笑不明事理。同樣如果耍女婿時(shí)，人們索要女婿的財(cái)物過多，女方父母不會(huì)圓場(chǎng)，引起雙方發(fā)生糾紛破壞了親迎的喜慶氣氛，村民們也會(huì)嘲笑女方的父母是不懂人情世故的人。耍女婿的人們也不能“耍過火”，要重在娛樂，而不是為了從女婿身上索取錢財(cái)，不能漫天要價(jià)讓女婿陷入尷尬境地，否則耍女婿的人就會(huì)被村民們鄙視為“賴人”。簡言之，耍女婿婚俗中所牽涉的各方都要遵守地方性共識(shí)，不能破壞地方性價(jià)值規(guī)范，否則將會(huì)遭到村落熟人社會(huì)輿論壓力，最終他將會(huì)被熟人社會(huì)邊緣化。
三、村莊規(guī)范與“耍女婿”婚俗的嬗變
（一）從價(jià)值性向工具性異化
通過調(diào)研獲悉，傳統(tǒng)時(shí)代豫西古村親迎儀式的“耍女婿”旨在圖個(gè)喜慶，烘托親迎儀式的熱鬧氣氛，其初衷是讓女婿明白娶個(gè)媳婦不容易，具有明顯的娛樂性和規(guī)訓(xùn)作用。父母把女兒撫養(yǎng)成人是一件非常辛苦的事情，除了讓女婿按照地方習(xí)俗呈送一定的聘禮之外，由于街坊領(lǐng)居也是看著新娘長大的，也存在深厚的情感，當(dāng)閨女出嫁時(shí)，鄰居們同樣要“忍痛割愛”讓女兒離開熟人社會(huì)。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕裾f，耍女婿可以讓閨女的家人及其親朋好友在娛樂活動(dòng)中，忘掉女兒出嫁時(shí)因親情割裂所受到的傷痛，因此，親朋好友要想盡辦法來耍弄女婿一番。傳統(tǒng)時(shí)代，耍女婿婚俗除了向女婿索要喜糖、喜煙和喜酒之外，如果女婿的家庭經(jīng)濟(jì)條件寬裕，人們還會(huì)適當(dāng)讓女婿“破費(fèi)”一點(diǎn)，請(qǐng)戲班子來唱戲或請(qǐng)人來給村民們放廣場(chǎng)電影。可見，傳統(tǒng)時(shí)代親迎儀式中耍女婿帶有明顯娛樂價(jià)值取向，并且耍女婿過程中女婿送出的財(cái)物“見者有份”，人人都能夠分享到整個(gè)親迎儀式中的喜慶。換句話說，在傳統(tǒng)時(shí)代豫西地區(qū)親迎儀式中的耍女婿婚俗，個(gè)體的價(jià)值訴求受到村莊共同體強(qiáng)烈地方性價(jià)值規(guī)范的抑制，整個(gè)耍女婿活動(dòng)彰顯出較為明顯的價(jià)值性和集體娛樂性。
但是隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，現(xiàn)在人們耍女婿的旨趣就不只是純粹為了娛樂和烘托婚禮的熱鬧氣氛，而是以耍女婿能沾喜氣為由來索取一定的錢財(cái)。如2005年魏某的女兒出嫁時(shí)，親迎儀式上耍女婿的人和新郎都有自己的“談判”團(tuán)隊(duì)。據(jù)說耍女婿的一方為了能夠獲得女婿“大紅包”，他們故意把大型農(nóng)用車擺放在路上，攔住女婿親迎車隊(duì)返回的路，如有人把主花車的輪胎氣放完等設(shè)置多重障礙，并把這樣的耍法戲稱為“過五關(guān)，斬六將”，旨在考驗(yàn)女婿經(jīng)濟(jì)能力如何。女婿親迎隊(duì)伍要想通過每一道“關(guān)卡”就必須用紅包、好煙、好酒向設(shè)置障礙的人們“求情”。最初耍女婿團(tuán)隊(duì)提出要5000元作為“彩頭”，因女婿是親迎儀式中的“主角”，他很要面子不會(huì)親自出面來討價(jià)還價(jià)，而是由他的團(tuán)隊(duì)與對(duì)方“談判”，經(jīng)過雙方激烈的利益博弈，最終以4488元（意為“事事發(fā)發(fā)”）滿足耍的一方所提出的要求。當(dāng)筆者問及魏某，耍女婿的人們向其女婿索要的4488元是如何處理時(shí)？魏某回答：“他們?yōu)榱祟櫦懊孀�，拿�?/font>500元買煙、買糖發(fā)給在場(chǎng)觀眾，剩下錢當(dāng)然就是耍女婿的10多個(gè)人平分了。”從這一耍女婿案例的描述，2000年以降，豫西地區(qū)農(nóng)村耍女婿的社會(huì)價(jià)值已發(fā)生了根本性變化，即親迎儀式上耍女婿婚俗形式恪守，但是其價(jià)值業(yè)已異化為索取女婿錢財(cái)。過去耍女婿更多向女婿索要喜糖、喜煙以及戲弄女婿出丑為主來取悅賓客。如前所述，傳統(tǒng)時(shí)代哪怕讓女婿破費(fèi)，也要用來當(dāng)晚請(qǐng)戲班子唱戲或放廣場(chǎng)電影，因此，耍女婿婚俗具有集體分享喜悅和娛樂性的價(jià)值取向。然而當(dāng)下耍女婿的人們不是感興趣如何讓女婿在眾人面向出丑，而是在乎如何讓女婿多出錢。并且耍女婿過程中讓女婿“破費(fèi)”的錢財(cái)主要是流入少數(shù)人手中。值得一提的是，現(xiàn)在耍女婿隱藏著相互“報(bào)復(fù)”的現(xiàn)象，如果自己的女婿在親迎儀式耍女婿時(shí)被別人狠狠地“宰”過，那么自己也會(huì)尋機(jī)去“宰”他人的女婿，否則自己的女婿就白白吃虧了。因此，親迎儀式上耍女婿從過去純粹的婚俗娛樂活動(dòng)異化成為相互索取女婿的錢財(cái)。據(jù)當(dāng)?shù)剞r(nóng)民說“由于存在相互報(bào)復(fù)索取女婿錢財(cái)，當(dāng)下耍女婿的市場(chǎng)要價(jià)已經(jīng)高達(dá)萬元以上了”。
（二）“耍女婿”成為炫富和社會(huì)分層的儀式。
豫西古村農(nóng)民們說親迎儀式有兩大看點(diǎn)：女婿的車隊(duì)是否豪華和女婿是否“真闊氣”。如豫西古村孫某的女婿是私人企業(yè)老板，擁有千萬資產(chǎn)，2007年孫某的女婿來親迎他的小閨女時(shí)，村民們知道孫某的女婿是老板，想借耍女婿之機(jī)來狠狠“宰”他一次，也想通過耍女婿來驗(yàn)證越有錢的人是否越“摳門”的道理。當(dāng)孫某女婿的40輛豪華車隊(duì)來親迎時(shí)，人們就開始向女婿索取結(jié)婚禮物，但其女婿確實(shí)有備而來準(zhǔn)備好各種小禮品，他讓親迎隊(duì)伍把喜糖、喜煙甚至小紅包撒向眾人。當(dāng)耍女婿達(dá)到高潮時(shí)，耍女婿的一方提出要50條云煙作為大家的“彩頭”，旨在想沾女婿的一點(diǎn)喜氣。孫某的女婿立即滿口答應(yīng)50條煙的要求，并且他很豪爽地向村民說一生只結(jié)婚一次，也只有一次向親朋好友們表示感謝，自己再多加16條云煙，讓大家圖個(gè)吉利都能夠“66”大順，最后女婿把66條云煙按當(dāng)時(shí)的市場(chǎng)價(jià)折算成1.32萬元現(xiàn)金給耍女婿的人們。為此，人們認(rèn)為孫某的女婿真是一個(gè)很“闊氣”的人，當(dāng)場(chǎng)就給他取了一個(gè)“云煙女婿” 的綽號(hào)。可見，在親迎儀式中耍女婿婚俗為有經(jīng)濟(jì)實(shí)力的女婿贏得女方村落賦予的社會(huì)面子，也成為經(jīng)濟(jì)精英在女方的熟人社會(huì)中炫富和社會(huì)分層的儀式。通過親迎儀式中最具社會(huì)效應(yīng)儀式展演耍女婿婚俗拉開了經(jīng)濟(jì)能人與民眾社會(huì)地位的差距。這就是費(fèi)孝通先生所說：“士大夫及富者借親迎以示其社會(huì)身份之高貴，必設(shè)法保持此俗，故務(wù)求其繁費(fèi)難舉，使貧者不能效尤”。[10]P170
（三）村落規(guī)范式微與“耍女婿”價(jià)值異化的邏輯。
親迎儀式上耍女婿民俗活動(dòng)深嵌于村落場(chǎng)域中，它受到村莊價(jià)值規(guī)范的影響。在傳統(tǒng)時(shí)代村落不僅是一個(gè)熟人社會(huì)，而且也是相對(duì)封閉集生活、價(jià)值再生產(chǎn)和娛樂于一體的場(chǎng)域。村民在紅白喜事中的行為價(jià)值取向都會(huì)受到村落共同體價(jià)值規(guī)范的強(qiáng)烈規(guī)制和評(píng)價(jià)，每個(gè)家庭都需要通過人情往來積極建構(gòu)和處理好各種社會(huì)關(guān)系，使自己的家庭融入村莊共同體，以此獲得社區(qū)資源的資助。在傳統(tǒng)村落強(qiáng)烈價(jià)值規(guī)范之下，如果自己在熟人社會(huì)中不會(huì)為人，那么就會(huì)遭受村莊價(jià)值規(guī)范強(qiáng)烈的排斥，當(dāng)自己家庭遇到婚喪喜事時(shí)，一般不會(huì)有人來幫忙或湊熱鬧，就豫西農(nóng)民家庭來說是極其丟面子的事情。因此，在傳統(tǒng)親迎儀式中耍女婿的各方都不能違背村落的價(jià)值規(guī)范，否則將會(huì)遭受村莊強(qiáng)烈的輿論壓力。如前所述，在耍女婿民俗活動(dòng)中女方父母要學(xué)會(huì)“圓場(chǎng)”，不能因“耍過頭”引起雙方糾紛破壞了親迎儀式的喜慶，耍女婿的人也不能破壞“不過午”的地方性規(guī)范，女婿要入鄉(xiāng)隨俗積極配合耍鬧活動(dòng)而且不能發(fā)脾氣，否則就會(huì)被村民貼上人品極差的社會(huì)標(biāo)簽。由于傳統(tǒng)村落價(jià)值規(guī)制人們的行為，被卷入耍女婿民俗活動(dòng)中的各方都必須在地方性價(jià)值規(guī)范內(nèi)來扮演好自己的角色，這樣傳統(tǒng)時(shí)代耍女婿就能夠起到維系村莊價(jià)值規(guī)范的作用。
但改革開放之后，尤其市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)席卷農(nóng)村以來，農(nóng)民家庭經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生了變化，出現(xiàn)了以代際分工為基礎(chǔ)即“子代務(wù)工，父代務(wù)農(nóng)”家庭經(jīng)營模式。這樣“生于斯，死于斯”的傳統(tǒng)村落在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代性的侵蝕下，村莊的開放性逐漸擴(kuò)大，人們過著“離土又離鄉(xiāng)”的生活，傳統(tǒng)的熟人社會(huì)已經(jīng)變成“半熟人社會(huì)”。可是半熟人社會(huì)的村落不在完全是農(nóng)民生活意義再生產(chǎn)的場(chǎng)域。換句話說，村莊的價(jià)值生產(chǎn)能力逐漸式微，傳統(tǒng)村落價(jià)值規(guī)范難以對(duì)人們的行為造成輿論壓力。人們?cè)u(píng)價(jià)一個(gè)人不再是以個(gè)人的性格、人品為標(biāo)準(zhǔn)，而是以個(gè)人的經(jīng)濟(jì)能力來作為衡量標(biāo)準(zhǔn)。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，農(nóng)民群體已經(jīng)發(fā)生了明顯的社會(huì)分層，有的女婿是經(jīng)濟(jì)能人，在親迎儀式過程中，為了展示他是一個(gè)“闊氣”的大款，他會(huì)滿足耍女婿一方的所有要求，以此來炫耀自己的財(cái)力及其社會(huì)地位與眾不同。尤其經(jīng)濟(jì)精英的女婿，可以不按照地方耍女婿的傳統(tǒng)習(xí)俗被人耍出丑，他可以用貨幣來消解一切讓自己出丑的問題。同樣耍女婿一方“財(cái)大氣粗”的一些經(jīng)濟(jì)能人，也會(huì)故意刁難女婿，看看他是否真的是一條“漢子”，因此就會(huì)出現(xiàn)了以“過五關(guān)，斬六將”的游戲來考驗(yàn)女婿，如果女婿難以接受這樣苛刻的耍法，女婿就會(huì)遭受村莊經(jīng)濟(jì)精英們嘲笑是一個(gè)“窩囊廢”。一些經(jīng)濟(jì)精英之所以敢明目張膽而且毫無留情地耍鬧女婿，想置女婿于難堪的境地，主要是他的家庭富裕，他交際廣泛結(jié)交很多朋友，當(dāng)他的女兒出嫁時(shí)，即使村民們不愿意耍自己的女婿，他也有經(jīng)濟(jì)能力雇很多外人來耍鬧，以此來炫耀自己財(cái)力十足和贏得村莊社會(huì)面子。
在村莊價(jià)值規(guī)范式微之下，參加耍女婿的各方都可以不受制于村落的社會(huì)輿論壓力，哪怕自己在耍女婿過程中行為“過頭”，破壞了傳統(tǒng)的地方性價(jià)值規(guī)范，在農(nóng)民“有錢使鬼推磨”的拜金主義觀念下，自己可以不需要村莊傳統(tǒng)社會(huì)資源資助自己家庭來完成紅白喜事，一切家庭事務(wù)都可以通過市場(chǎng)購買服務(wù)來完成。因此，隨著村莊價(jià)值規(guī)范的瓦解，耍女婿婚俗中的各方都可以不顧及村莊面子和輿論壓力對(duì)自己行為的評(píng)價(jià)。這就是女婿可以不愿意配合被耍在眾人面前出丑，耍女婿的人以耍女婿為由從女婿身上獲得更多錢財(cái)?shù)膬?nèi)在邏輯。換言之，在村莊規(guī)范受到市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代性影響下，耍女婿由過去娛樂性異化為社會(huì)經(jīng)濟(jì)精英們比拼財(cái)力或炫耀社會(huì)地位的舞臺(tái)。
四、結(jié)論
綜上所述，我們把親迎儀式置于村落社會(huì)基礎(chǔ)和農(nóng)民意義世界中進(jìn)行研究之后，就豫西古村親迎婚俗而言，親迎儀式之所以在歷史流變過程中盛行不衰，究其主要原因是“耍女婿”成為親迎儀式的文化載體，而耍女婿則又是對(duì)女婿人品的考驗(yàn)，是對(duì)女方父母在熟人社會(huì)中“為人”的檢閱，是經(jīng)濟(jì)精英炫耀社會(huì)身份和財(cái)富的儀式以及規(guī)訓(xùn)村民遵守地方性價(jià)值規(guī)范等構(gòu)成的村落社會(huì)價(jià)值基礎(chǔ)存在高度關(guān)聯(lián)。換句話說，親迎儀式中的耍女婿是地方性價(jià)值規(guī)范的展演和農(nóng)民意義世界的價(jià)值體現(xiàn)。在親迎儀式的耍女婿過程中，個(gè)體和家庭行為都具有社會(huì)性，并且彰顯出強(qiáng)烈的社會(huì)效應(yīng)，即參與親迎儀式耍女婿的多元主體的行為均成為村落價(jià)值規(guī)范的評(píng)判對(duì)象。在耍女婿中，如果個(gè)體行為符合地方性共識(shí)，那么自己就會(huì)獲得村莊賦予的面子和社會(huì)性價(jià)值。反之，違背村莊價(jià)值規(guī)范的個(gè)體將會(huì)受到熟人社會(huì)的輿論壓力，甚至被村莊邊緣化。因此，傳統(tǒng)時(shí)代親迎儀式中耍女婿維系著村莊規(guī)范秩序。
但是隨著社會(huì)流動(dòng)導(dǎo)致村莊不斷開放，尤其在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)席卷農(nóng)村之后，農(nóng)民的意義世界受到市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)強(qiáng)烈的沖擊和侵蝕，村莊價(jià)值生產(chǎn)能力弱化，傳統(tǒng)地方性價(jià)值規(guī)范逐漸式微，村民價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)已發(fā)生了異化不再是以老實(shí)本分而是以經(jīng)濟(jì)能力來評(píng)判一個(gè)人。這樣在親迎儀式過程中耍女婿時(shí)，一些經(jīng)濟(jì)精英就可以突破村莊地方性價(jià)值規(guī)范和輿論壓力防線，耍女婿不是為了給主人家捧場(chǎng)而是為了能從女婿身上謀取好處。如果女婿難以滿足耍女婿的人們的要求，那么經(jīng)濟(jì)精英們就會(huì)當(dāng)場(chǎng)嘲笑女婿無能。同樣，有能力的女婿可以貨幣或高檔禮品取悅村民來屏蔽自己人品的不足，以此獲得村民的好評(píng)，從而達(dá)到炫耀自己社會(huì)身份地位和展演自己經(jīng)濟(jì)實(shí)力的社會(huì)效應(yīng)。因此，在村莊價(jià)值規(guī)范弱化和個(gè)體性價(jià)值增強(qiáng)的共同作用下，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下的親迎儀式貨幣化凸顯，看似親迎中耍女婿婚俗的儀式恪守，但其價(jià)值業(yè)已異化為各方以耍女婿來達(dá)到自己的目的。親迎儀式上的耍女婿不再是維系村莊價(jià)值規(guī)范而是瓦解了傳統(tǒng)的村莊價(jià)值規(guī)范。在農(nóng)民價(jià)值理性的影響下，當(dāng)前異化的耍女婿婚俗反過來重塑了村莊價(jià)值規(guī)范的再造，形成一種“拜金主義”和“無價(jià)值歸屬”的村莊價(jià)值規(guī)范。
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原文刊發(fā)于《杭州市委黨校學(xué)報(bào)》第4期。
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