［譯者按］羅曼•羅斯多爾斯基（１８９８—１９６７）出生于奧匈帝國的倫貝格（今屬烏克蘭利沃夫市），在美國底特律去世。第一次世界大戰(zhàn)后，他移居維也納并為莫斯科“馬克思恩格斯研究院”工作數(shù)年。在２０世紀(jì)３０年代初期，他加入了托洛茨基主義運(yùn)動，并且終生認(rèn)同托洛茨基的觀點。在１９４７年，羅斯多爾斯基移居美國，由于其政治主張而無法獲得學(xué)術(shù)職務(wù)。在紐約的一個檔案館，他偶然發(fā)現(xiàn)了鮮有的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》手稿（１９３９年莫斯科版本），并經(jīng)數(shù)年研究得以形成其最為著名的《馬克思〈資本論〉的形成》一書，此書在他去世后１９６８年以德文出版。這本書是國際學(xué)術(shù)界比較早地對馬克思《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》進(jìn)行解讀的重要文本，該書在１９９２年由南開大學(xué)魏塤等同志從英文版轉(zhuǎn)譯成中文。
這次討論會的組織者明智地以一句話概括了其主題：當(dāng)代的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。他們這樣做，顯然試圖說明兩個問題：第一，馬克思在《資本論》中并不是僅僅關(guān)心對這個或那個國民經(jīng)濟(jì)學(xué)理論或?qū)W派的批判，實際上，也不是對他所通常界定的“資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)”的批判。而是著眼于整個政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判。這就是說，他關(guān)心社會生產(chǎn)關(guān)系這門科學(xué)的批判，它“通常是與事物相聯(lián)系并且通過事物得以體現(xiàn)的”，并且基于同樣理由，它必須通過“物化”范疇來掌握。第二，對我而言通過選取這個題目，目的在于表達(dá)，盡管時隔百年，馬克思辯證研究方法的持久緊迫性。從這個角度出發(fā)，他的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作能夠被正確地視作“當(dāng)代的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。
顯然，綜上所述，我們視《資本論》的方法為馬克思整個經(jīng)濟(jì)學(xué)大廈中最有價值和持久的要素，并且基于同樣理由，被視作當(dāng)代馬克思主義研究的中心任務(wù)，學(xué)習(xí)和運(yùn)用此方法。
一
在馬克思的理論中，任何一個方面都沒有像《資本論》的方法那樣被如此粗心大意地對待。這樣說，絕不意味著我們輕視先前馬克思主義者的理論成就。在這里，或許我們不僅可以包括如此具有天賦和原創(chuàng)性的馬克思主義思想家，例如：盧森堡、列寧和托洛茨基，甚至我們也可以指出希法亭著名的《金融資本》或奧托•鮑威爾杰出的經(jīng)濟(jì)分析。然而，當(dāng)馬克思指責(zé)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“對內(nèi)容（物質(zhì)）的極大興趣”和“對掌握經(jīng)濟(jì)關(guān)系形式上的差別缺乏興趣”的時候，眾多馬克思主義理論家也必須接受馬克思針對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)相同的批評。
當(dāng)然對于方法的忽視有許多好的借口。既然社會主義理論家認(rèn)為他們的主要任務(wù)在于普及馬克思的價值理論和剩余價值理論，這是可以理解的。［基于此，考茨基提供了極大的幫助。數(shù)以千計的馬克思主義者得益于他的著作《卡爾•馬克思的 經(jīng) 濟(jì) 學(xué) 說》，初次閱讀和理解《資本論》第１卷。］無可否認(rèn)，特別當(dāng)人們把自身局限在《資本論》第１卷，這次普及的一個必然結(jié)果是，使得掌握馬克思著作的整體內(nèi)容和方法論方面的預(yù)設(shè)變得更加困難。但是對于馬克思主義理論的更大風(fēng)險在于這樣一個事實，這就是第二國際中的改良主義權(quán)威所導(dǎo)致的傾向于露骨的經(jīng)驗主義，而逐漸摒棄了辯證的總體觀。這是全然更具災(zāi)難性的，由于那個時代的許多馬克思主義理論家以實證主義或新康德主義為導(dǎo)向，因此丟掉了對馬克思理論起點的關(guān)注，即丟掉了黑格爾的思想。丟掉馬克思《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》的最初目的，并且把這個批判本身更多地是在機(jī)械主義——自然主義的個體科學(xué)的意義上來理解，這是不足為奇的。正是由于這樣的原因，我們發(fā)現(xiàn)在那個時代的馬克思主義者的經(jīng)濟(jì)解釋和李嘉圖的、甚至包括薩伊的學(xué)說之間存在著眾多相似之處：我們可以在經(jīng)濟(jì)中圍繞使用價值的作用問題，在價值和貨幣理論中，以及在危機(jī)理論中均可見到。
從這個角度出發(fā)，對《資本論》第２卷的理解或許是最好的例子。盡管第２卷在辯證法的精妙和概念的清晰方面和第１卷同等重要，甚至超越第１卷，它卻被富有學(xué)識的馬克思主義者較少閱讀和理解。誠然，考茨基在１８８５年《新時代》上概略地談及了第２卷，他用三頁紙來討論第２卷重要的第三篇（社會總資本的再生產(chǎn)過程），然而以短短兩行字就去掉了著名的擴(kuò)大再生產(chǎn)圖示：“剩余價值的積累和擴(kuò)大再生產(chǎn)過程導(dǎo)致了矛盾的深化。”這幾乎代表了隨后２０年中圍繞《資本論》第２卷以德語所寫內(nèi)容的所有方面。第一篇吸引了社會民主黨理論家的關(guān)注，例如希法亭和鮑威爾，第２卷的第三篇，特別是再生產(chǎn)圖示被俄國修正 主義者杜岡 • 巴拉諾斯基在１９０３年論述過。在圖示的幫助下，這些作者主要關(guān)注于提供證據(jù)，資本主義不是被經(jīng)濟(jì)崩潰所威脅，并且生產(chǎn)過剩危機(jī)僅僅被理解為比例失調(diào)危機(jī)。由于上述作者幼稚地混淆了第２卷的抽象圖示和資本主義的具體現(xiàn)實，因此我們就得到了一個明顯的“新和諧論調(diào)”的解釋。結(jié)果是，他們無法理解那些圖示僅僅代表了一個階段，盡管是馬克思對積累過程的考察中非常重要的一個階段，因此，它必須在馬克思的危機(jī)和崩潰理論中得以完善。
２０世紀(jì)２０年代，蘇聯(lián)經(jīng)濟(jì)學(xué)的短暫繁榮意味著同那種忽視馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)方法的徹底決裂。以此視角出發(fā)，Ｅ．普列奧布拉任斯基的杰出貢獻(xiàn)，以及Ｉ．Ｉ．魯賓和他的學(xué)派對方法論的研究，具有特殊意義。然而，這一充滿希望的發(fā)展在十年后被無情地中斷了，接踵而至的是社會的和政治的原因，我們沒有必要對其進(jìn)行描述，如此野蠻和荒謬，２０世紀(jì)３０—５０年代，對于馬克思主義經(jīng)濟(jì)理論而言，現(xiàn)在可以將其描繪成一個毫無生機(jī)和貧乏的時代。直到最近幾年，主要在西歐，對《資本論》新的理解開始興起，我很高興地說，回歸它的方法論的和哲學(xué)的前提。幸運(yùn)的是，當(dāng)代馬克思主義學(xué)者能夠依賴于新近出版的《大綱》，它打開了馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)實驗室的大門，它使得馬克思方法論的所有微妙之處和潛藏的環(huán)節(jié)公之于眾。在此，我們記得列寧在１９１５年所說“箴言”的提醒：“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué)，就不能完全理解馬克思的《資本論》，特別是它的第１章。因此，半個世紀(jì)以來，沒有一個馬克思主義者是理解馬克思的！”
我不知道有多少馬克思主義者認(rèn)真考慮了列寧的評論，也不知道有多少馬克思主義者遵循了他的建議，然而現(xiàn)在我認(rèn)為《大綱》的問世或許避免了直接啃這個苦果的必要性，以及避免了為理解馬克思的《資本論》而“徹底研究黑格爾全部的《邏輯學(xué)》”。同樣的效果能夠更直接地通過研究《大綱》本身而達(dá)到。正是《大綱》，它表明了《資本論》創(chuàng)建范圍中的每一個要點都是辯證的，同時表明了馬克思所歸因于源于黑格爾方法論范疇的決定性作用。這些范疇包括：內(nèi)容和形式之間的關(guān)系，本質(zhì)和現(xiàn)象，一般、特殊和個別；直接性和間接性，差別、對立和矛盾，等等。作為非哲學(xué)專業(yè)人士，我并沒有打算冒昧窮盡這個話題。相反，我將自身局限為談及那些對于研究《大綱》的外行人來講都是顯而易見的話題——希望我偶然性的錯誤結(jié)論將被那些更能勝任此工作的人來糾正。
二
首先，讓我們考慮一個明顯的問題，它關(guān)乎馬克思著作中“邏輯的”和“歷史的”理解方式的關(guān)系。
馬克思《資本論》中的“歷史主義”是以一種如此令人乏味的方式被經(jīng)常強(qiáng)調(diào)，以至于任何一個初學(xué)《大綱》的讀者都會被這樣一個事實所震驚，那就是這本著作似乎只是一種關(guān)于“概念的辯證法”，其中的經(jīng)濟(jì)范疇呈現(xiàn)出自我運(yùn)動的方式，以典型的黑格爾主義風(fēng)格進(jìn)行分化和融合。通過《大綱》的一個注釋，顯然馬克思本人預(yù)料到了這樣一種誤解。在談及價值和貨幣概念發(fā)展的時候，他說：“往后，在結(jié)束這個問題之前，有必要對唯心主義的敘述方式作一糾正，這種敘述方式造成一種假象，似乎探討的只是一些概念規(guī)定和這些概念的辯證法。”在另外一段文字中，通過指明為了使得資本和作為商品的勞動在市場中相遇，所要求的一個長期的歷史發(fā)展和眾多經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型，馬克思詳細(xì)說明了資本關(guān)系為何在初看起來僅僅表現(xiàn)為一種概念性的演繹。馬克思總結(jié)說：“這一點清晰揭示了只要它知道自身的局限，辯證的表達(dá)形式就是正確的。”倘若不考慮這一點，馬克思在他的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作中偏好于邏輯性的發(fā)展，他這樣做只是由于在他看來，邏輯性的發(fā)展提供了“理解歷史性發(fā)展的鑰匙”。實際上，馬克思對經(jīng)濟(jì)進(jìn)行概念化處理的邏輯方式，正如恩格斯所說：“最終是一個剝?nèi)チ怂臍v史形式和偶然性的歷史的事物”。因此，它提供了——盡管是抽象地——現(xiàn)實歷史過程的一個鏡像，“但是根據(jù)一些原則修改過的一個鏡像，這些原則使得我們得以掌握現(xiàn)實的歷史過程，以至于每一瞬間都可以被看作是成熟形態(tài)、典型形態(tài)的發(fā)展階段。”
眾所周知，與古典學(xué)派相比，馬克思整個的理論要旨直接指向“發(fā)現(xiàn)支配一個社會組織產(chǎn)生、存在、發(fā)展和滅亡以及它被另一個更高級的社會組織所取代的那些具體原則。”理論如何獲得對那些自身在本質(zhì)上僅僅是歷史性的具體原則的了解呢？這些原則如何與通行于所有社會時代的一般性的經(jīng)濟(jì)決定因素相協(xié)調(diào)呢？由于“所有生產(chǎn)時代具有一定的共同特點”，“可以說，人類作為主體、自然作為客體，在所有時代是同一的。”通過聚焦于這些共同的決定因素，沒有任何事情比“使所有歷史性差別消失在一般性人類法則中”更為容易。然而，例如，“最發(fā)達(dá)的語言和最不發(fā)達(dá)的語言之間具有共同的決定因素，然而正是它的發(fā)展形式使其和一般性、共同性因素相區(qū)別。”同理，經(jīng)濟(jì)理論必須考察資本主義時期的發(fā)展規(guī)律，因此對該階段和以往階段之間共同決定因素“統(tǒng)一性”方面的確認(rèn)，不應(yīng)該使我們忘記“它們的本質(zhì)差別”。
經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域內(nèi)的發(fā)展是由什么來構(gòu)成的呢？正是由它的“具體的—歷史的”性質(zhì)來構(gòu)成！我們在《資本論》中讀到，“勞動過程”，“是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，它為人類生活的一切社會形式所共有。”但是這一過程的每一特殊歷史階段“進(jìn)一步發(fā)展了它的物質(zhì)基礎(chǔ)和社會形式。”而且，正是這些與自然給定的“內(nèi)容”相對比的社會“形式”，才是關(guān)鍵所在！正是這些形式使得個別的社會—經(jīng)濟(jì)時期之間相互區(qū)分開來。在所有的階級社會中，由生產(chǎn)者所直接生產(chǎn)的剩余產(chǎn)品歸統(tǒng)治階級占有，這一點是明確的。但是構(gòu)成不同經(jīng)濟(jì)時期之間的差別在于，它是以奴隸制、農(nóng)奴制或雇傭勞動制中的哪種形式存在。（這成為了一種事實，在分析壟斷資本主義的時候，在當(dāng)前眾多盎格魯—撒克遜馬克思主義者的文獻(xiàn)中似乎忽略了剩余價值概念，同時傾向于用剩余產(chǎn)品這種一般性的概念來取代它）。
形式—內(nèi)容問題的重要性并不局限于區(qū)分這些個別的經(jīng)濟(jì)時期。實際上，馬克思在考察資本主義經(jīng)濟(jì)的時候所著眼的并不是事物本身，而是事物外殼下所掩蓋的社會過程。然而，過程只有在研究的焦點直接指向所要考察對象的轉(zhuǎn)變中的形式的時候，才可以被觀察到。在此意義上，馬克思所研究的經(jīng)濟(jì)不是別的，只是通過各個不同發(fā)展階段的“總是處在過程中的資本”所依次呈現(xiàn)和拋棄的歷史形式。基于此，馬克思賦予方法論的形式—內(nèi)容問題以重大意義是容易理解的，特別是在他的經(jīng)濟(jì)學(xué)中，而且他也是以此視角來批判古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家的。由于古典學(xué)派認(rèn)為生產(chǎn)和分配的具體形式是不變的、自然的，并且由于他們的起點預(yù)先假定了這些原則，他們只能把這一沒能涵蓋生產(chǎn)內(nèi)容的資產(chǎn)階級生產(chǎn)形式作為現(xiàn)象，即，作為使用價值或物品的生產(chǎn)。進(jìn)一步來講，他們確信“形式”和“內(nèi)容”之間的必然消融。與此相反，依據(jù)馬克思的辯證概念，內(nèi)容和形式分別在不斷的相互變換和斗爭中產(chǎn)生和證實自己。結(jié)果是，形式變更和內(nèi)容轉(zhuǎn)換。倘若形式被視作次要的、外在于內(nèi)容的某種東西，這就必然使得，或者（像古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家那樣）忽略掉形式、為了內(nèi)容而犧牲形式，或者傾向于把形式絕對化。蘇聯(lián)經(jīng)濟(jì)學(xué)家充當(dāng)了后者。任何未來社會仍將需要分配歸其支配的社會勞動量并且以耗費(fèi)的勞動時間來計量，以此條件出發(fā)，他們得出結(jié)論認(rèn)為作為經(jīng)濟(jì)范疇的價值仍將普遍存在于社會主義社會中。換句話說，他們根據(jù)價值由“超歷史”的基礎(chǔ)來決定，從而推斷出價值形式本身所固有的超歷史性質(zhì)。
我們已經(jīng)明確，馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)首先關(guān)注于生產(chǎn)和分配的社會形式。這樣講，我們并沒有窮盡《資本論》的方法。顯然，在本質(zhì)的和非本質(zhì)的、基本形式和僅僅是“現(xiàn)象形式”之間必須做出區(qū)分。“所有科學(xué)”，馬克思說，“如果現(xiàn)象形式和本質(zhì)直接相一致都會成為多余的。”由于情況并非如此，科學(xué)研究絕不應(yīng)局限于“掌握膚淺的現(xiàn)象”。而是必須進(jìn)一步研究，從“現(xiàn)象形式”到“內(nèi)在本質(zhì)”，到隱藏著的經(jīng)濟(jì)過程的“結(jié)構(gòu)內(nèi)核”。只有這樣做，才能把握“現(xiàn)象主義”，并且在必要時掌握此現(xiàn)象。
對經(jīng)濟(jì)過程內(nèi)在本質(zhì)的洞察自然預(yù)先假定了對這些“中介環(huán)節(jié)”（ｍｅｄｉａｔｉｏｎｓ）的發(fā)現(xiàn)，它們把本質(zhì)和處于表層的現(xiàn)象連接起來，有序組織起來的所有社會活動的相互聯(lián)系在這些“中介環(huán)節(jié)”中得以展現(xiàn)。在此意義上，拉薩爾把黑格爾主義哲學(xué)界定為“中介環(huán)節(jié)的概念體系”，這對于馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)體系同樣有效。事實上，所不同的是，馬克思的“中介環(huán)節(jié)的體系”不滿足于單純概念的存在，而是直接指向掌握現(xiàn)實世界的總體。
在這里，我們得出了馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)在“資本一般”和“許多資本”之間的本質(zhì)區(qū)別。
直到現(xiàn)在，對于馬克思《資本論》中具有很高程度上的概念性抽象，很少有人給予考慮。來自關(guān)于馬克思的學(xué)術(shù)評論家的很多反對意見本是可以避免的，這是由于以此出發(fā)而進(jìn)行的理解是清楚的。事實上，只有為數(shù)不多的關(guān)于馬克思的評論家，理解了在《資本論》前兩卷中所發(fā)現(xiàn)了的潛在假設(shè)，那就是商品按照其價值進(jìn)行出售，它具有純粹方法論的性質(zhì)，并且它并不打算對具體的現(xiàn)實表達(dá)任何事情。（所謂的鮑特凱維茨問題，它甚至迷惑了一些馬克思主義者，它也屬于這類問題。）但是這些繁瑣的反對意見來源于對馬克思著作結(jié)構(gòu)的誤解。在前兩卷中，馬克思有意識地忽略掉了諸如平均利潤率、偏離價值的生產(chǎn)價格等等問題，這兩卷僅僅涉及“資本一般”。
但是，“資本一般”概念到底意味著什么呢？開始之處，我們應(yīng)該考慮馬克思寫給庫格曼的一封信中所包括的答案。在這里，這個概念是以這樣一種方式被理解的，那就是它對競爭性資本不予考慮。競爭，在《大綱》中是這樣來講的，“資本同作為另一個資本的它自身的關(guān)系，即資本作為資本的現(xiàn)實行為。”只有通過這種關(guān)系，“它使符合資本概念的東西，表現(xiàn)為單個資本的外在必然性。”因此，概念性地來講，競爭“不過是資本的內(nèi)在本性，是作為許多資本彼此間的相互作用而表現(xiàn)出來并得到實現(xiàn)的資本的本質(zhì)規(guī)定”，它“把資本的內(nèi)在規(guī)定互相強(qiáng) 加給 對方 并強(qiáng)加 給自己”。就其本身而論，競爭是“資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)的根本動力”，盡管它不創(chuàng)造其原理，但卻實現(xiàn)這些原理，甚至它不是用來解釋這些原理，而只是使得這些原理顯而易見。因此，沒有任何事情比把對這些原理的純粹考察，和對競爭或以競爭為前提對信用關(guān)系的分析相混同更為糟糕，等等。（然而實際上，任何事情在競爭中必然會以顛倒的形式表現(xiàn)自己。）為了在其純粹形式上來考察資本的內(nèi)在規(guī)律，把競爭及其伴生現(xiàn)象抽象掉就成為必要，這就要以“資本本身”或“資本一般”來開始。“即使存在許多資本”，《大綱》繼續(xù)寫道，“也不應(yīng)當(dāng)妨礙我們的考察。相反地，在考察了所有資本都成其為資本這一共同點以后，許多資本的關(guān)系也就清楚了。”
那么，什么是所有資本所共有的特征？顯然，僅僅對資本有效的這些特點，并不適應(yīng)于其他財富形式。首先，資本使其自身和價值或貨幣相區(qū)別的，是“價值增殖”這樣一個事實，而且它是樹立在雇傭勞動關(guān)系基礎(chǔ)上的一種具體的、歷史的決定的社會關(guān)系。事實上，在具體的經(jīng)濟(jì)學(xué)世界中，“許多事物被歸結(jié)到資本名下，它們在概念上與資本并不相符。”但是，在當(dāng)前所有情況下，這都是一個必須放在一旁的次要問題。所以，在對“資本一般”的考察中，我們“研究的既不是資本的某一特殊形式，也不是與其他各單個資本相區(qū)別的某一單個資本，等等。我們研究的是資本的產(chǎn)生過程。這種辯證的產(chǎn)生過程不過是產(chǎn)生資本的實際運(yùn)動在觀念上的表現(xiàn)。以后的關(guān)系應(yīng)當(dāng)看作是這一萌芽的發(fā)展。”
“準(zhǔn)確地闡明資本概念”，馬克思在上下文中強(qiáng)調(diào)說，“是必要的，因為它是現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的基本概念，正如資本本身——它的抽象反映就是它的概念——是資產(chǎn)階級社會的基礎(chǔ)一樣。明確地弄清關(guān)系的基本前提，就必然會得出資產(chǎn)階級生產(chǎn)的一切矛盾，以及這種關(guān)系超出它本身的那個界限。”
“資本一般”這個抽象概念的目的在于追溯資本在其所有階段的“生活史”。所以，分析必須以對資本生產(chǎn)過程的考察為起點。它必須說明貨幣是如何“超越其作為貨幣的簡單規(guī)定”從而變成資本的——通過耗費(fèi)人類勞動而生產(chǎn)剩余價值——同時最終需要說明，剩余價值的生產(chǎn)，就其自身而言，導(dǎo)致了資本和資本關(guān)系的再生產(chǎn)。但是，所有這些能夠在不考慮些許資本及其差別的時候得以發(fā)展。如果我們要理解資本關(guān)系基本的預(yù)先假設(shè)——資本發(fā)揮作用的關(guān)系和剩余價值作為資本主義生產(chǎn)的推動力這樣一種職能——我們就不能以“許多資本”作為起點，而是以資本本身出發(fā)，即以“整個社會的資本”、“資本一般”出發(fā)。只有這樣，資本概念的實際發(fā)展才成為可能。
然而，資本的生活史并不局限于直接的生產(chǎn)過程。資本為了實現(xiàn)自我更新，資本的產(chǎn)品，包括剩余產(chǎn)品，必須轉(zhuǎn)化為貨幣。這樣，生產(chǎn)過程階段就要以流通過程作為補(bǔ)充。因此，資本運(yùn)動變成了一種循環(huán)，在這種循環(huán)中新的形式（固定的和流動的資本）來豐富它，這些形式源于資本的暫時規(guī)定性，但是它們要確定為特殊的存在方式。這些形式同樣被理解為是在“資本一般”抽象概念范圍內(nèi)的差別，由于它們“塑造了資本的各種類型”，因此它們是在“不考慮許多資本的相互作用”的條件下來進(jìn)行理解的。
另一方面，資本流通的一系列不同階段現(xiàn)在表現(xiàn)為對資本生產(chǎn)的一種限制；流通就要耗費(fèi)時間，在此期間，資本不能夠生產(chǎn)剩余價值。它的實現(xiàn)不僅依賴于資本生產(chǎn)價值的時間，同樣依賴于實現(xiàn)這些價值的流通速度。于是，剩余價值現(xiàn)在“不再是用這一價值的實際尺度，即剩余勞動同必要勞動之比”，而是以資本本身的大小來衡量：“具有一定價值的資本在一定時期內(nèi)生產(chǎn)出一定的剩余價值。”因此，剩余價值最終采取了利潤這一轉(zhuǎn)化形式，同時剩余價值率采取了利潤率的形式。然而，根據(jù)《大綱》，這一考慮“只有在考察許多資本時才能研究，還不屬于這里研究的范圍”，這是由于平均利潤率的形成，以及價值到生產(chǎn)價格的轉(zhuǎn)化都是以競爭為前提條件。然而，后者仍然不屬于對“資本一般”進(jìn)行考察的范圍之內(nèi)。
三
馬克思著作的創(chuàng)建計劃在《大綱》中已進(jìn)行了足夠的說明。馬克思在１８５７年所進(jìn)行的概述，本質(zhì)上也是他最終著作的計劃。因為，正如在《大綱》中，《資本論》的第１卷和第２卷，用馬克思自己的話來講，僅僅是“資本形成現(xiàn)象的抽象觀點”，也即，它們被限定在“以其基本形式”對流通過程和再生產(chǎn)過程進(jìn)行的分析——以“資本一般”來進(jìn)行思考。實際方法論上的不同只是從第３卷才開始。眾所周知，這一卷將要闡明資本的各種形態(tài)，它們“同資本在社會表面上，在各種資本的互相作用中，在競爭中，以及在生產(chǎn)當(dāng)事人自己的通常意識中所表現(xiàn)出來的形式，是一步一步地接近了。”在這里，對“資本一般”的考察就成為了過去。正如馬克思本人在第３卷中所經(jīng)常強(qiáng)調(diào)的，他最初只是關(guān)心于研究“把資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)部組織，在它的可說是理想的平均形式中敘述出來”。 實際的競爭理論處在“這一著作的計劃之外”，同時它屬于其“最后的續(xù)篇”。所以，在第３卷最后幾章中的一章中寫道：“在敘述生產(chǎn)關(guān)系的物化和生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)當(dāng)事人的獨立化時，我們沒有談到，這些聯(lián)系由于世界市場，世界市場行情，市場價格的變動，信用的期限，工商業(yè)的周期，繁榮和危機(jī)的交替，會以怎樣的方式對生產(chǎn)當(dāng)事人表現(xiàn)為壓倒的、不可抗拒地統(tǒng)治他們的自然規(guī)律，并且在他們面前作為盲目的必然性發(fā)生作用。”
在這里，馬克思本人擺明了要留給《資本論》的續(xù)篇所要解決的問題，并且正是由于這個原因，馬克思在《資本論》中探討其他問題的時候，只是在必要時才不得不以斷斷續(xù)續(xù)的方式談及這些問題。我們看到這些問題中最為重要的是：對世界市場、經(jīng)濟(jì)危機(jī)問題、“市場價格的實際運(yùn)動”問題（在另一處文中，馬克思認(rèn)為要把它明確交給“對競爭的專門研究”）的考察。不幸的是，這些方法論方面的建議并沒有被后來的馬克思主義研究所注意。結(jié)果是，很多學(xué)者發(fā)現(xiàn)自己陷入了一種不幸的境地，它類似于１９世紀(jì)正統(tǒng)李嘉圖主義者的困境。這些理論家們試圖把從他們老師那里學(xué)來的正確的、然而是抽象的教義，這些內(nèi)容缺乏任何中介環(huán)節(jié)，直接搬運(yùn)到直觀世界的表象——初看起來，這是與那些教義相矛盾的。這樣做，他們或者試圖武斷地把這些現(xiàn)象歸結(jié)到一般原理之下，或者簡單地拒絕了這些現(xiàn)象的存在。稍加修改，這種情況對于很多馬克思主義者也是存在的，例如，他們忽略了“市場價格的實際運(yùn)動”問題，他們試圖從馬克思的《資本論》中尋找解決危機(jī)問題的完整的、最終的答案。坦白地說，他們忘記了，即便是在馬克思的著作中——正如他對李嘉圖的評論——理論本身必須超越經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實，超越那些與之相矛盾的現(xiàn)象。進(jìn)一步來講，若沒有必要的中介環(huán)節(jié)，理論是不能夠直接用于解釋處在不斷變遷中的現(xiàn)實發(fā)展的。
自從上次世界大戰(zhàn)以來，西方資本主義國家經(jīng)歷了深刻的變化，同時存在著分析東方國家涌現(xiàn)出新的社會結(jié)構(gòu)的需要，馬克思主義理論的境遇變得尤為關(guān)鍵。再次強(qiáng)調(diào)，用馬克思的話來講，如果理論想對具體的現(xiàn)實和我們當(dāng)前面臨的新環(huán)境做出合理解釋，理論“必須從矛盾的豐富土壤中汲取營養(yǎng)”。我們的理論能夠做到這一點，只要它和任何一種教條主義劃清界線，只要它學(xué)會正確運(yùn)用馬克思《資本論》中極其豐富的方法，也就是說，只要它能夠發(fā)現(xiàn)連接《資本論》中的抽象理論和當(dāng)代具體現(xiàn)實的那些過渡環(huán)節(jié)。恰恰是它，對我們而言，是當(dāng)代馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)的中心任務(wù)。如果我們的貢獻(xiàn)能夠在任何方面喚起對這一理論任務(wù)的關(guān)注，那么其目的也就完成了。
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