當(dāng)前位置：文章首頁(yè) >> 三農(nóng)之外 >> 知識(shí)青年 >> 在中國(guó)移民遷徙發(fā)展史上，離不開宗族這個(gè)開路先鋒；同時(shí)，一個(gè)宗族的遷徙、繁衍、發(fā)展也為近代村落的形成奠定了基礎(chǔ)。正因如此，不少歷史人類學(xué)者企圖以宗族故事重建社區(qū)歷史，其目的是通過鄉(xiāng)村口耳流傳中關(guān)于宗族的故事進(jìn)行比較分析，重新構(gòu)建社區(qū)的歷史；部分學(xué)者試圖考察村落的文化、禮儀等內(nèi)容，尋求宗族構(gòu)成的地方組織對(duì)國(guó)家社會(huì)的認(rèn)同，達(dá)到解析國(guó)家對(duì)地方社會(huì)的控制力。但是對(duì)宗族的再造過程，以及它對(duì)近代村落的形成產(chǎn)生的影響很少有人去嘗試描述，同時(shí)對(duì)宗族在拓殖開荒，造就近代村落的過程中出現(xiàn)的一些現(xiàn)象也沒有過多的關(guān)注和解釋。事實(shí)上，宗族的再造過程與其說是一部家族史，不如說是近代中國(guó)村落形成的發(fā)展史。本文擬以廣東四會(huì)清平村顧氏宗族的再造為考察對(duì)象，解釋混雜在其中的宗族裂變、宗族關(guān)系、宗族文化、國(guó)家權(quán)力等現(xiàn)象，探討其對(duì)近代華南地區(qū)村落形成產(chǎn)生的影響。
一. 清平村的起源及顧氏宗族的發(fā)展、裂變情況
清平村位于四會(huì)市北部
顧氏宗族來源于廣東新興縣大布，據(jù)《新編顧氏宗族》記載，約在公元1652年始祖有成公二子連珠、龍恩從新興大布遷到四會(huì)槎山，約1662年他們?cè)谒臅?huì)槎山建立了宗族祠堂、住宅，并命名為顧巷。從時(shí)間上看，彼時(shí)適逢南明王朝滅亡，清朝入關(guān)不久，政局從極度動(dòng)蕩之中轉(zhuǎn)向穩(wěn)定，占有大量土地顯然是謀生的最佳手段。據(jù)宗族老人講，連珠、龍恩在四會(huì)的鄰居有戶李家有田地、果園在現(xiàn)今清平村李村瀝、格田園。于是連珠、龍恩兩兄弟與李家商量后，以四會(huì)顧巷住宅、祠堂兌換李村瀝、格田園，得到李家同意。連珠、龍恩兩兄弟就從槎山遷到清平村落籍。
據(jù)族人顧觀
龍恩和連珠兩兄弟決裂后，兩房的族人亦分散到各自的村落，龍恩還自行建立了自己的“顧氏宗祠”以示獨(dú)立性。
二、清平村各自然村落的起源及宗族聯(lián)合
連珠、龍恩在現(xiàn)浩太村背西、藕塘村以北搭竹棚住下墾荒，后二人把此處命名為門樓元，由于風(fēng)煞大，住人不利。連珠遷到藕塘村，龍恩遷到竹園村新建居所。大約在連珠公十三代后，顧氏與另一大的宗族聯(lián)姻，從而為顧氏的進(jìn)一步發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。據(jù)譚氏族譜記載，永安、新塘園90%的屋地都是當(dāng)?shù)亓硪蛔谧遄T氏的，顧氏娶譚家女子為妻，生下三子，即頭房會(huì)濂、三房天如、天頂。由于無地建屋，就向譚家要地。后來三房發(fā)丁多，又遷上現(xiàn)新寨建新屋，頭房、三房都遷住，故稱新寨。三合村，是二房、三房、晚房，在小桿村開墾建屋居住，故稱三合寨。后因地所限，又分遷格田、藕塘、舊屋。格田園，原來是李家在現(xiàn)格田至坑頭一帶種了南華李園，兼耕種李村瀝的土地。后顧家與李家兌換四會(huì)顧巷后，先將三房遷去，砍李樹建居，又與浩尾、藕塘一田之隔，故稱格田園。舊屋村原叫新興里，先由晚房從三合寨去舊屋（即現(xiàn)珠皇舊屋）居住，后二房因居住在現(xiàn)公路邊竹林處，現(xiàn)還叫舊屋地。也因風(fēng)煞大，無法居住，后遷現(xiàn)舊屋村中間兩條巷建居。原舊屋村半坡地墳?zāi)共簧伲ㄔf屋村居住一戶張姓，即現(xiàn)珠皇舊屋），后遷新寨張家入戶。在民國(guó)中期，新寨分支到青磚巷，實(shí)名叫先桂里，是顧仙記后來發(fā)財(cái)后親自建起的，連有房屋書室。由于顧家連珠祖第三子丁、財(cái)、官齊發(fā)，事氣旺盛，為保風(fēng)水，堅(jiān)守龍脈，不許外姓占入，又派了一個(gè)后裔到藕仔地建居落戶。落戶后，以種伏手為專營(yíng)和耕種為生，故稱藕仔地。浩太村的來源，是竹園村分支上。原叫浩尾寨，又叫過寨尾，因?yàn)槭沁B珠、龍恩兩兄弟在四會(huì)到大布時(shí)，先在現(xiàn)藕塘背，浩太背兩側(cè)，即現(xiàn)直通連九江路口處搭起木柵屋居住，叫浩尾寨，故龍恩、朝文祖遷居浩太后，先叫以上兩村名。后顧家在各方面發(fā)展浩蕩、太平，便改為浩太村。
顧氏宗族與李氏宗族因互相交換用地建立了友好的關(guān)系。眼見顧氏宗族的興旺發(fā)達(dá)，李氏宗族主動(dòng)向顧氏宗族靠攏。據(jù)顧觀
三．大路廟神廟的建立與宗族爭(zhēng)斗
顧家在神廟建立后，馬上建起了宗祠“言行堂”。為了更好的發(fā)展，他們?cè)俅握?qǐng)來風(fēng)水師勘測(cè)大布（清平）的地理龍脈，后定連九江為起龍點(diǎn)、分主龍、東龍、西龍。東龍由連九江經(jīng)藕塘、往陳場(chǎng)、蛇地回舊屋村；主龍由連九江直落浩尾、浩太、藕塘、長(zhǎng)興到祠堂；西龍由連九江到格田園村。按照風(fēng)水師的意見，大布還需做到“三個(gè)字”：增、防、建。所謂“增”，即增加天花堂神廟東邊兩個(gè)護(hù)衛(wèi)、同時(shí)增設(shè)兩個(gè)社太公，由長(zhǎng)興、舊屋兩村祭拜。所謂“防”，即要把田螺墳橫路填高種樹密封水口，嚴(yán)防五福，丁、財(cái)、貴、學(xué)、文、官流失。所謂“建”，即要在東方建間神廟，一為驅(qū)趕青龍入侵；二為壓斷黎家龍腰脈（黎家即今以黎氏宗族為主體的黎寨村，與清平村以一條馬路為界，路東為黎寨村，路西為清平村。）前述兩項(xiàng)尚屬易辦之事，最后一項(xiàng)建大路神廟在顧家和黎家之間引發(fā)了軒然大波。雙方斗爭(zhēng)不下，只好到縣衙打官司。在官司場(chǎng)中，雙方各持己見，都說是自己的祖地，官司打了兩年多，縣官無法定案，只求雙方拿出證據(jù)。因顧氏族譜對(duì)此有準(zhǔn)確的記載，事件的結(jié)局是黎家無可爭(zhēng)議，顧家建成了大路神廟。
四．旺龍保龍脈與祖墳興建之始末考察
所謂龍脈乃是風(fēng)水師根據(jù)道家陰陽(yáng)五行演繹的“金、木、水、火、土”五龍之脈，與“東、南、西、北、中”相互對(duì)應(yīng)，土龍是其中最重要的龍，處于中宮位置，至今廣東的農(nóng)村或商家都會(huì)在屋廳中央祭拜五土龍神，廣東人也稱其為地主公，即掌管一屋的主，有別于田間村頭的土地神。前面已述，顧氏宗族請(qǐng)風(fēng)
“為了堅(jiān)守龍脈，大約在民國(guó)32年到33年之間，大布搞過一次大規(guī)模的旺龍活動(dòng)”。昌永老人說，“當(dāng)時(shí)我大約11-12歲，按上講三只龍，打起鑼鼓、大小紅旗聲勢(shì)浩大地進(jìn)行追龍，由連九江大榕樹起分三只龍追趕入村，到祠堂”。
柴塘山是連珠、龍恩生前為造生基，有長(zhǎng)生福壽之吉祥，又有為后代老人安葬之地而作。兩大房發(fā)動(dòng)子孫后代人工花了三年時(shí)間才擔(dān)成此山。以后連珠就葬于此山。龍恩卻葬在了九聯(lián)江，占地面積約20-30畝，墓碑坐西向東，并樹碑刻有此山是江西黃紹嶺地理先生指定，不可亂動(dòng)。為什么要擔(dān)一座山出來，我們從風(fēng)水地理角度仍然可以找到答案。陳軍榮認(rèn)為，“五條龍脈，即金龍、木龍、水龍、火龍及土龍，分別代表不同山脈的走勢(shì)，而東龍是條平原之龍，東龍?zhí)幱谳^低的地方，是個(gè)泥洼之地，地下多泥濘，故地氣較濕，人們較易得風(fēng)濕病。加之風(fēng)中帶陰，故此居民皮膚多略呈白皙且?guī)嗌�，不利身體健康”。而顧氏老人所講的東龍是直通柴塘山的，故此必須通過人為行動(dòng)來完成這項(xiàng)艱巨的任務(wù)。
五、討論與結(jié)論
綜上所述，我們發(fā)現(xiàn)顧氏宗族的再造有諸多值得我們引起注意并進(jìn)行解釋的內(nèi)容，它或許是近代村落形成中一種普遍的現(xiàn)象，值得我們深思。
（一）華南地區(qū)近代村落的形成本質(zhì)上是宗族再造發(fā)展形成的產(chǎn)物。查閱清朝康熙四會(huì)縣志（1672年），四會(huì)縣設(shè)4鄉(xiāng)、11都、31鄙、62村，清平村，包括其中任何一個(gè)顧氏宗族創(chuàng)建的自然村落都沒有被囊括進(jìn)四會(huì)縣版圖，可見當(dāng)時(shí)的大布村還是一個(gè)獨(dú)立王國(guó)。遲至光緒年間，四會(huì)縣設(shè)42鋪，其中大布村和黎寨村在上路留甫鋪中出現(xiàn)，即正式被納入國(guó)家的行政管轄范圍內(nèi)，但大布還只是一個(gè)獨(dú)立的村落。民國(guó)時(shí)期，清平村的前身江谷鎮(zhèn)被劃入廣寧縣管轄，即清源鄉(xiāng)。建國(guó)后，清平村顧氏宗族所占據(jù)的十二個(gè)村落屬清源鄉(xiāng)。1984年撤銷人民公社，建立區(qū)公所，才有清平鄉(xiāng)隸屬于江谷區(qū)。1993年，四會(huì)縣分12個(gè)鎮(zhèn)，158個(gè)管理區(qū)，25個(gè)居委會(huì)，清平村的12個(gè)自然村落才正式納入縣政府管理版圖。可見顧氏宗族創(chuàng)建的村落經(jīng)歷了一個(gè)從獨(dú)立王國(guó)到被納入政府管理的過程，但村落的管轄范圍基本上遵循了以宗族裂變單位為基礎(chǔ)的管理特點(diǎn)。因此無論近代村落形成后政府采取何種治理方式，最好不要割裂與宗族管理的歷史傳統(tǒng)。
（二）宗族裂變促成了近代村落物質(zhì)文明的發(fā)展。如上所述，不論是宗族內(nèi)部矛盾引發(fā)的宗族分裂，還是因人口擴(kuò)張等因素造成的房支裂變，都造就了以宗族為單位的自然村落的形成。其中值得關(guān)注的有兩點(diǎn)：1、宗族裂變后并不是單線條的一直裂變，直至單一村落的形成；而是在裂變后，不停發(fā)生組合，發(fā)展成新的村落，比如上述三合寨就是連珠組后裔三房共同締造的，所以宗族自然村落會(huì)出現(xiàn)“你中有我，我中有你”的內(nèi)部關(guān)聯(lián)。這提醒我們的基層政權(quán)建設(shè)不能把宗族村落簡(jiǎn)單地拼湊在一起。2、通過宗族裂變形成新的村落，我們可以窺知當(dāng)時(shí)村落的地理環(huán)境特點(diǎn)、了解當(dāng)時(shí)一些重要的生產(chǎn)、生活物質(zhì)。在發(fā)展近代村落物質(zhì)文明的過程中，我們必須先洞見宗族物質(zhì)文明的發(fā)展過程，才能制定具有延續(xù)性的村落物質(zhì)文化發(fā)展規(guī)劃。
（三）宗族的聯(lián)合、競(jìng)爭(zhēng)和宗族活動(dòng)促成了近代村落具有的典型宗族精神文化特點(diǎn)。綜上所述，宗族精神文化的典型特點(diǎn)有以下幾點(diǎn)：1、風(fēng)水文化。旺龍活動(dòng)等已逐漸發(fā)展成民俗活動(dòng)，是宗族精神文化活動(dòng)的重要組成部分，也影響著近代村落文化活動(dòng)的發(fā)展，把其理解為封建迷信活動(dòng)簡(jiǎn)單地加以否定和排斥，實(shí)際上是人為拆除宗族之間的文化藩籬，不利于現(xiàn)代文明村落的發(fā)展。2、祠堂文化。顧氏宗族建立了兩個(gè)祠堂，曰“言行堂”和“自雄堂”。我們從“言行堂”的建筑結(jié)構(gòu)，可以看到宗族組織在儀式上、活動(dòng)上的主導(dǎo)力量。言行堂神壇左右設(shè)有東宮、西宮，表明了連珠和龍恩兩房的地位；宗祠內(nèi)設(shè)有三個(gè)帳房、兩個(gè)倉(cāng)庫(kù)、兩個(gè)廚房表明宗族有共同的族產(chǎn)，并有共同的活動(dòng)儀式。二者在祠堂中央兩側(cè)都留有極大的空地，也表明祠堂不僅是宗族的活動(dòng)場(chǎng)所，也可能是為分配族產(chǎn)而設(shè)。祠堂文化顯示的是宗族對(duì)宗族個(gè)體強(qiáng)大的約束力、凝聚力和向心力。3、祭祖文化。祖先崇拜是宗族的普遍行為。祖先崇拜的主要表現(xiàn)形式為祠堂祖先靈位崇拜和祖先墳?zāi)钩绨荩笳邚V東人俗稱“拜山”。祭祖文化的關(guān)鍵是通過宗族禮儀和秩序來影響族內(nèi)關(guān)系，顯然這對(duì)近現(xiàn)代村落的穩(wěn)定發(fā)展是非常有益的。
總之，我們通過考察和解釋宗族再造對(duì)近代村落的形成過程中可以得出如下結(jié)論：
（一）華南地區(qū)宗族的發(fā)展歷史直接導(dǎo)致了近代村落的形成和具有的特點(diǎn)，在近代村落的建設(shè)發(fā)展時(shí)我們必須遵循當(dāng)?shù)刈谧灏l(fā)展的歷史和文化特點(diǎn)，并把一些宗族文化活動(dòng)向民俗文化活動(dòng)方向進(jìn)行引導(dǎo)，豐富村民文化生活和建設(shè)鄉(xiāng)村文明社會(huì)。
（二）透視宗族再造的歷史過程，它既是宗族歷史的發(fā)展過程，也是宗族在記載本族歷史發(fā)展的過程，對(duì)于記載者而言，他始終在強(qiáng)調(diào)一種穩(wěn)定宗族內(nèi)外關(guān)系的禮儀和秩序，我們應(yīng)該重視宗族在這方面做出的努力，因?yàn)樗鼘?duì)凝聚人心和穩(wěn)定基層政權(quán)具有重要作用。
（三）宗族再造使近代村落脫胎于宗族內(nèi)部的發(fā)展變化，國(guó)家政權(quán)在基層組織政權(quán)建設(shè)方面一直都面臨著挑戰(zhàn)，特別是村民自治的實(shí)施、貫徹、執(zhí)行往往并不能達(dá)到理想的目標(biāo)，但是宗族最了解村落的實(shí)際情況，因此村民自治政策應(yīng)該不斷完善發(fā)展下去。
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