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農(nóng)村人情競(jìng)爭(zhēng)的區(qū)域差異及其治理

楊華     

武漢大學(xué) 社會(huì)學(xué)系, 湖北 武漢 430072

基金項(xiàng)目：教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目"全面從嚴(yán)治黨視域基層‘小官貪腐’治理機(jī)制研究"（18YJC710086）

作者簡(jiǎn)介：楊華, 男, 武漢大學(xué)社會(huì)學(xué)系研究員, 博士生導(dǎo)師, 博士

摘要：農(nóng)村人情不單純是"禮物的流動(dòng)"，它包括辦酒、趕禮和舉行儀式等一系列連續(xù)性活動(dòng)。農(nóng)村區(qū)域差別大，不同地區(qū)人情競(jìng)爭(zhēng)的側(cè)重點(diǎn)有所不同。南方農(nóng)村宗族血緣重，人際關(guān)系具有先賦性，內(nèi)生規(guī)范還起作用，血緣集團(tuán)內(nèi)部禁止競(jìng)爭(zhēng)，因而人情缺乏競(jìng)爭(zhēng)空間，沒有出現(xiàn)異化現(xiàn)象。北方村莊多小親族雜居，小親族內(nèi)部血緣認(rèn)同較強(qiáng)，人情沒有競(jìng)爭(zhēng)空間，但是小親族之間存在激烈競(jìng)爭(zhēng)，因而該地區(qū)的人情競(jìng)爭(zhēng)主要是小親族推動(dòng)的具有展演性的儀式過程競(jìng)爭(zhēng)，使得儀式表演有惡俗化趨勢(shì)。中部農(nóng)村缺乏先賦性關(guān)系，人情作為連接紐帶不可輕易退出，村莊內(nèi)生規(guī)范又趨弱化，農(nóng)民容易突破人情規(guī)范降低酒席檔次而多辦酒席多收禮金，導(dǎo)致酒席泛濫人情成災(zāi)。東部農(nóng)村則由于階層分化較大，上層農(nóng)民希圖在酒席檔次上與其他農(nóng)民拉開距離，推動(dòng)階層間在酒席檔次上競(jìng)爭(zhēng)，形成對(duì)下層農(nóng)民的社會(huì)排斥。治理農(nóng)村人情競(jìng)爭(zhēng)異化問題需根據(jù)地區(qū)差異對(duì)癥下藥，并應(yīng)以倡導(dǎo)和示范新型文化禮俗為策略。

關(guān)鍵詞：人情競(jìng)爭(zhēng)   人情異化   區(qū)域差異   血緣地緣關(guān)系   階層分化   

一、問題意識(shí)與相關(guān)研究

每到農(nóng)歷春節(jié)期間，農(nóng)村“酒席泛濫”“人情成災(zāi)”就會(huì)見諸報(bào)端和網(wǎng)絡(luò)，吸引眾多人的眼球，乃至引起了央媒和地方政府的關(guān)注和反思，既表明人情是中國社會(huì)人際交往中的普遍現(xiàn)象，也說明農(nóng)村人情出現(xiàn)了嚴(yán)重的問題。農(nóng)村人情問題主要表現(xiàn)為人情競(jìng)爭(zhēng)的異化，它是一種典型的“鄉(xiāng)村病”^[1]。據(jù)筆者及所在團(tuán)隊(duì)的調(diào)查，人情競(jìng)爭(zhēng)的異化在不同區(qū)域農(nóng)村有不同的表現(xiàn)，造成了不同的經(jīng)濟(jì)社會(huì)影響。治理農(nóng)村人情異化問題需要根據(jù)地區(qū)差異對(duì)癥下藥，前提是要探究清楚不同農(nóng)村地區(qū)人情競(jìng)爭(zhēng)異化的機(jī)制與邏輯。

農(nóng)村人情可分為日常性人情和儀式性人情^[2]，前者是農(nóng)民在日常生活中體現(xiàn)出來的互惠互助，后者則主要是在諸如滿月、周歲、建房、考學(xué)、婚喪、大壽等大事上才有的人情活動(dòng)，它一般出現(xiàn)在個(gè)人或家庭生命周期的轉(zhuǎn)折點(diǎn)上，也稱為“生命儀式”^[3]，表達(dá)的是社會(huì)性情感聯(lián)系。中國學(xué)界對(duì)人情的研究主要集中在禮物交換和流動(dòng)上，俗稱的“趕人情”或“趕禮”，把人情活動(dòng)視作是禮物對(duì)社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)的作用和禮物流動(dòng)作為構(gòu)建社會(huì)關(guān)系的策略^[4]。在類型上農(nóng)村的禮物流動(dòng)有表達(dá)型禮物饋贈(zèng)和工具型禮物饋贈(zèng)之別，表明它既有工具性和理性算計(jì)的成分，也不乏道德和情感意涵^[5]。由于儀式性人情具有較強(qiáng)的顯示度和展示性，往往被人們作為社會(huì)性競(jìng)爭(zhēng)的標(biāo)的物，趕得起人情、出得起高額人情禮金的家庭受人尊重。于是研究者發(fā)現(xiàn)農(nóng)民在趕禮上存在激烈的競(jìng)爭(zhēng)和攀比，使得人情出現(xiàn)泛化問題^[6]，人情名目增多，家庭人情開支不斷高漲，農(nóng)民既為人情所累，又不得不反復(fù)置身于人情鏈條之中而不能輕易退出。這樣人情儀式中原初的表達(dá)性意涵(如祝福)逐漸隱去，功利性目的(如聚富斂財(cái))凸顯，這是典型的人情異化。人情越是異化，人情名目就越是繁多，那么農(nóng)民就越要投入到趕禮的競(jìng)爭(zhēng)當(dāng)中，進(jìn)一步推動(dòng)人情禮金攀升和人情功能異化，形成負(fù)反饋^[7]。

“禮物的流動(dòng)”只是儀式性人情一個(gè)不可或缺的環(huán)節(jié)，趕禮競(jìng)爭(zhēng)也只是人情競(jìng)爭(zhēng)的一個(gè)方面。農(nóng)民在人情其他方面如辦酒席和儀式過程中都有不同程度的競(jìng)爭(zhēng)。儀式性人情是辦酒席、趕人情和儀式過程等一系列連續(xù)性活動(dòng)的統(tǒng)一體。只要是辦酒席，就會(huì)有趕人情和儀式過程等后續(xù)行為。趕人情需要有辦酒席這樣的事由和前提，舉行儀式是辦酒席所內(nèi)含的必不可少的過程，無論是何種酒席都有簡(jiǎn)略或復(fù)雜的儀式過程^[8]，不同酒席有不同的儀式。不同農(nóng)村地區(qū)的人情及其邏輯大異其趣^[9]，人情競(jìng)爭(zhēng)的重點(diǎn)也有所不同。在有的地方人情競(jìng)爭(zhēng)主要體現(xiàn)在趕禮上，有的地方則在酒席的檔次上攀比，還有的地方則把競(jìng)爭(zhēng)架勢(shì)拉在人情儀式上，另一些地方則不存在明顯的人情競(jìng)爭(zhēng)。無論人情競(jìng)爭(zhēng)重點(diǎn)在哪兒，其目的都是通過人情上的競(jìng)爭(zhēng)來獲取社會(huì)性的收益，包括面子、榮耀、尊嚴(yán)及在村莊中的位置。

下文將從人情競(jìng)爭(zhēng)的角度來剖析農(nóng)村人情現(xiàn)象，揭示不同地區(qū)人情及其競(jìng)爭(zhēng)差異的基本邏輯與機(jī)制。在此基礎(chǔ)上希圖對(duì)酒席泛濫、人情成災(zāi)等人情異化問題給予清晰的學(xué)理分析。

二、人情功能與規(guī)范的視角

農(nóng)村人情在有的地方有競(jìng)爭(zhēng)空間，有的地方?jīng)]有競(jìng)爭(zhēng)空間。在有競(jìng)爭(zhēng)空間的地方競(jìng)爭(zhēng)重點(diǎn)又不一樣。可以從兩個(gè)維度來探討人情競(jìng)爭(zhēng)空間，一是人情的功能，二是人情的規(guī)范。

人情的功能主要有粘結(jié)劑和潤滑劑兩個(gè)。如果在一個(gè)地方人情發(fā)揮的是人際關(guān)系的粘結(jié)劑功能，那么在該地方人情就必不可少，而若發(fā)揮潤滑劑的功能則人情是輔助性質(zhì)的。村莊內(nèi)部主要有兩種關(guān)系，一種是有人情往來的“自己人”關(guān)系，一種是沒有人情往來的熟人關(guān)系。“自己人”關(guān)系對(duì)于農(nóng)民來說至關(guān)重要，它是一種情感依賴關(guān)系，人們通過將自己置于“自己人”關(guān)系圈子中獲得情感歸屬，還是一種互助關(guān)系，即相互提攜、幫助及御外的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。雖然市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)在農(nóng)村已很發(fā)達(dá)，但農(nóng)民的生產(chǎn)、生活和社會(huì)交往并沒有完全市場(chǎng)化，許多事情農(nóng)民還需要鄰里親朋的幫助，典型的如紅白喜事，還有如得疾病需要鄰里送往醫(yī)院，出了事情需要有人參與協(xié)助處理，等等。只有“自己人”關(guān)系才會(huì)有義務(wù)幫忙。最后人情禮金還是農(nóng)村資金互助的形式，農(nóng)民通過辦酒收取禮金以渡過諸如結(jié)婚、建房、生病等關(guān)鍵時(shí)期。“自己人”關(guān)系可以分為兩種，一種是先賦性的，一種是構(gòu)建性的。在先賦性的“自己人”關(guān)系中，人情起潤滑作用，在后天構(gòu)建的“自己人”關(guān)系中人情是粘結(jié)劑。

在村莊血緣關(guān)系還比較濃厚的地方，人情是人際關(guān)系的潤滑劑。這些地方的血緣認(rèn)同比較強(qiáng)烈，在血緣認(rèn)同單位內(nèi)部人們之間的關(guān)系因?yàn)楣餐�血緣而自然地親密起來，不需要外在中介牽線搭橋就會(huì)有“自己人”認(rèn)同。因此，這些地方的先賦性“自己人”關(guān)系是強(qiáng)制性的關(guān)系，具有天然的合理性、優(yōu)先性和政治正確性，它踐行的是特殊主義行為邏輯，也就是以血緣的濃淡遠(yuǎn)近來判定人際關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近。后天構(gòu)建的人際關(guān)系紐帶要讓位于先賦性的血緣關(guān)系。在這些地方血緣是天然的粘結(jié)劑，而人情的存在起到的是對(duì)血緣關(guān)系的潤滑作用，使血緣關(guān)系運(yùn)行更加柔性、更少強(qiáng)制和更少摩擦，改善和強(qiáng)化“自己人”認(rèn)同。如當(dāng)血緣內(nèi)部發(fā)生矛盾后，可以通過趕禮等形式化解矛盾消除隔閡，但沒有人情也不影響和降低血緣內(nèi)部的“自己人”認(rèn)同。血緣關(guān)系內(nèi)部講究的是血親情誼，提倡宗親團(tuán)結(jié)和家庭間的相互提攜和幫助而不相互競(jìng)爭(zhēng)。個(gè)體家庭間的競(jìng)爭(zhēng)和攀比被認(rèn)為是對(duì)宗親關(guān)系的離間，它會(huì)導(dǎo)致個(gè)體家庭將血緣內(nèi)部的其他家庭都視作競(jìng)爭(zhēng)對(duì)象，從而會(huì)為了個(gè)體家庭之私而忽略宗親團(tuán)結(jié)之公，降低血緣“自己人”認(rèn)同進(jìn)而分裂和肢解宗親關(guān)系。所以在宗族內(nèi)部競(jìng)爭(zhēng)被明令禁止，尤其要防止作為外來者的婦女對(duì)血緣宗親的“離心力”^[10]。現(xiàn)實(shí)中血緣內(nèi)部家庭間隱性的比較和較勁無法禁絕，但儀式性的競(jìng)爭(zhēng)卻被嚴(yán)格禁止。血緣內(nèi)部禁止競(jìng)爭(zhēng)，但宗族之間存在明確的比較和競(jìng)爭(zhēng)，因?yàn)檫@屬于“外人”之間的較量。

人情作為粘結(jié)劑的地方主要是那些血緣關(guān)系解體、原子化程度比較高的農(nóng)村地區(qū)。在這些地區(qū)由于缺乏先賦性人際關(guān)系，農(nóng)民在生活生產(chǎn)中需要通過某種策略將沒有關(guān)系的“外人”內(nèi)部化為“自己人”，從而構(gòu)建與他人的權(quán)利義務(wù)關(guān)系，使得相互之間講感情講人情。人情就是外人內(nèi)部化的機(jī)制^[11]，朋友關(guān)系、業(yè)緣關(guān)系、趣緣關(guān)系及擬親關(guān)系等，都需要人情作為中介方可將雙方內(nèi)部化為“自己人”關(guān)系。因此，人情在血緣關(guān)系不緊密的地方是構(gòu)建社會(huì)關(guān)系不可或缺的機(jī)制。沒有人情往來或中斷了人情往來，雙方即便相熟也沒有關(guān)系。也因此在這些地區(qū)的農(nóng)民一般不會(huì)輕易中斷村莊的人情往來。人們通過相互參與對(duì)方的酒席構(gòu)建人情圈。生產(chǎn)隊(duì)就建制在人情圈之上便于管理和克服搭便車。

人情的規(guī)范有強(qiáng)弱之分。人情規(guī)范是規(guī)范辦酒席、趕人情和儀式過程的一整套程序和規(guī)定的組合，它是村莊規(guī)范的一部分。有的農(nóng)村地區(qū)村莊內(nèi)生規(guī)范和共識(shí)較強(qiáng)，具有較強(qiáng)的公共性，能夠規(guī)訓(xùn)村莊的違規(guī)者和搭便車者。外來的規(guī)范和行為邏輯對(duì)它不構(gòu)成沖擊。而在另一些地方則村莊內(nèi)生規(guī)范較弱，一旦遭遇外來強(qiáng)大的規(guī)范沖擊就很快瓦解，或不再有政治正確性。乃至村莊內(nèi)部強(qiáng)大的個(gè)人也能突破既有規(guī)范自主行事，而村莊其他人無法約束他。因此在人情規(guī)范強(qiáng)的地方，人情嚴(yán)格地按照規(guī)范來展開，很難被個(gè)人意志所突破。在人情規(guī)范弱的地方，人們很容易突破既有規(guī)范而依照個(gè)體偏好來辦酒席。

綜合以上對(duì)人情功能與規(guī)范的論述，一方面若人情在維系村莊人際關(guān)系上必不可少，而人情規(guī)范又軟弱無力時(shí)，人們可以突破人情規(guī)范參與競(jìng)爭(zhēng)，人情在這些地方就有競(jìng)爭(zhēng)空間。相反，若人情對(duì)于人際關(guān)系維系可有可無而人情規(guī)范又相對(duì)強(qiáng)大時(shí)，人們無法突破規(guī)范推動(dòng)人情競(jìng)爭(zhēng)，人情的競(jìng)爭(zhēng)空間就小。另一方面，若血緣認(rèn)同較強(qiáng)，血緣關(guān)系內(nèi)部就不存在明顯的人情競(jìng)爭(zhēng)，但是血緣集團(tuán)之間卻可能存在人情競(jìng)爭(zhēng)。

中國農(nóng)村區(qū)域差別巨大，不同地區(qū)農(nóng)村人際關(guān)系的連接方式、結(jié)構(gòu)及規(guī)范都有差異。根據(jù)村莊社會(huì)結(jié)構(gòu)的差異，在理想意義上可以將中國農(nóng)村分為南方農(nóng)村、中部農(nóng)村、北方農(nóng)村和東部農(nóng)村^[12]。就人情競(jìng)爭(zhēng)而言，南方農(nóng)村宗族血緣較強(qiáng)，人際關(guān)系具有先賦性，內(nèi)部規(guī)范較強(qiáng)，宗族內(nèi)部禁止競(jìng)爭(zhēng)，而宗族之間又有空間距離，因而該地區(qū)村莊內(nèi)部人情競(jìng)爭(zhēng)不明顯，人情沒有出現(xiàn)異化現(xiàn)象。北方村莊內(nèi)多姓雜居，在姓氏內(nèi)部小親族認(rèn)同相對(duì)較強(qiáng)，其內(nèi)部不主張競(jìng)爭(zhēng)，但是小親族之間因?yàn)闆]有空間區(qū)隔而存在強(qiáng)烈的競(jìng)爭(zhēng)態(tài)勢(shì)，因而該地區(qū)的人情競(jìng)爭(zhēng)主要體現(xiàn)在小親族之間儀式過程的競(jìng)爭(zhēng)。中部農(nóng)村家庭之間既缺乏血緣的聯(lián)結(jié)，人情不可輕易退出，村莊內(nèi)生規(guī)范又弱，農(nóng)民很容易為了一己之利而突破規(guī)范多辦酒席多收禮金，人們?cè)谮s禮、收禮上展開競(jìng)爭(zhēng)。東部農(nóng)村則由于階層分化較大，人情成了階層確認(rèn)和區(qū)分機(jī)制，上層農(nóng)民企圖在酒席檔次上與其他農(nóng)民區(qū)分開來，推動(dòng)酒席檔次上的競(jìng)爭(zhēng)(表 1)。

表 1 農(nóng)村人情競(jìng)爭(zhēng)的區(qū)域差異

三、構(gòu)建性關(guān)系與中部農(nóng)村人情禮金上的競(jìng)爭(zhēng)

在中部農(nóng)村，農(nóng)村社會(huì)關(guān)系的原子化程度較高，人情是維系社會(huì)關(guān)系的重要載體，農(nóng)村在辦酒席收受人情禮金上相互攀比。

中部農(nóng)村主要包括江漢平原、鄂西南、湘北、貴州、四川、重慶、安徽等地(東北地區(qū)的性質(zhì)也如此)，以環(huán)洞庭湖平原為典型。這些地方歷史上水患或移民較頻繁，村莊歷史較短，社會(huì)關(guān)系不穩(wěn)定，公共規(guī)則不強(qiáng)。在經(jīng)歷20世紀(jì)歷次革命運(yùn)動(dòng)和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊后，村莊血緣關(guān)系及其規(guī)則體系快速瓦解，農(nóng)民關(guān)系呈現(xiàn)出原子化狀態(tài)，核心家庭之上不存在認(rèn)同與行動(dòng)的單位。那么在該地區(qū)，當(dāng)血緣不再是農(nóng)民天然的粘結(jié)劑之后，而農(nóng)民依然需要制度性而非偶然性的社會(huì)關(guān)聯(lián)，人情就居中扮演了人與人之間的連接紐帶。農(nóng)民家庭之間有人情才有社會(huì)關(guān)系，沒有人情就沒有社會(huì)關(guān)系。之前只是相識(shí)相熟但是沒有人情，也沒有社會(huì)關(guān)系，而一旦在某次辦酒中參與對(duì)方的人情，雙方的人情關(guān)系就建立起來了。同樣，當(dāng)之前有人情往來但是因?yàn)榇蚬ぴ谕饣蚱渌�原因沒有去趕人情，那么雙方人情關(guān)系就中斷了，要恢復(fù)就必須參與對(duì)方的下一次人情。所以在中部農(nóng)村，后天通過人情構(gòu)建起來的社會(huì)關(guān)系對(duì)于農(nóng)民來說就尤為重要。所謂“遠(yuǎn)親不如近鄰”就是這個(gè)道理。在該地區(qū)農(nóng)民都知道人情的重要性，誰都離不開人情，都不敢輕易斷絕與他人的人情。人們小心翼翼地維系著與他人的人情往來，有人情必趕，有些農(nóng)民工外出錯(cuò)過了走人情返鄉(xiāng)后一定要補(bǔ)。

同時(shí)在中部農(nóng)村，村莊內(nèi)生的社會(huì)規(guī)范并非強(qiáng)而有力，很容易被外界力量所沖擊，這些力量包括市場(chǎng)觀念、國家權(quán)力、個(gè)體價(jià)值觀等，也包括村莊內(nèi)的強(qiáng)勢(shì)群體、邊緣群體等。當(dāng)這些力量與村莊規(guī)則不一致時(shí)，村莊規(guī)則就難以抵擋它們的沖擊而很容易崩潰瓦解。當(dāng)有人破壞村莊規(guī)則按另一套規(guī)則行事時(shí)，村莊社會(huì)不能阻止這種行為的發(fā)生。尤其是在當(dāng)農(nóng)民援引國家規(guī)則對(duì)自己行為進(jìn)行救濟(jì)時(shí)，村莊內(nèi)生規(guī)則就顯得更沒底氣，并且只要發(fā)生一件突破規(guī)則的事情，其他人就會(huì)接連效仿。

農(nóng)村人情的規(guī)則也同樣遭遇此命運(yùn)。以前村莊內(nèi)有對(duì)人情中的禮金數(shù)額、酒席檔次、儀式級(jí)別等都有基本的共識(shí)，對(duì)人情的名目、周期、對(duì)象等皆有硬性規(guī)定，這些共識(shí)和規(guī)定又以農(nóng)民家庭的平均收入水平為標(biāo)準(zhǔn)，大部分家庭不會(huì)為人情所累。但是當(dāng)有人突破這些規(guī)則共識(shí)村莊又沒有能力給予制止時(shí)，突破規(guī)則就會(huì)變得普遍，原有的規(guī)則不再起作用，個(gè)人意愿和偏好會(huì)成為人情的主導(dǎo)。那么在這些地方，農(nóng)民就可以突破酒席檔次的規(guī)則，隨個(gè)人意愿辦不同檔次的酒席，甚至可以盡量壓低酒席的檔次以減少開支；也可以突破人情禮金的既有規(guī)定給禮金，推動(dòng)人情禮金的攀升；還可以突破人情事由的規(guī)范，過去不能辦酒的事項(xiàng)也可以拿來辦，以前沒有的事項(xiàng)也可以通過增加事項(xiàng)來辦；亦可以突破人情周期來辦酒席，以前只有在個(gè)體和家庭的生命周期的儀式上才能辦酒席，時(shí)間周期一般較長，現(xiàn)在每年都可以找事辦酒，等等。

這樣在中部農(nóng)村，一方面人情對(duì)所有農(nóng)民都很重要，都不能隨意退出；另一方面人們又可以輕易突破人情規(guī)則卻不會(huì)遭受社會(huì)性懲罰。那么從理性人的角度來講，農(nóng)民就會(huì)傾向于降低酒席的檔次而增加辦酒席的次數(shù)，以便收取更多的人情禮金。于是農(nóng)民就會(huì)把人情的競(jìng)爭(zhēng)集中在人情禮金上，包括趕人情和收禮金，而不會(huì)在酒席的檔次、規(guī)模、儀式過程、熱鬧程度等方面競(jìng)爭(zhēng)。

禮金就是流動(dòng)的禮物。過去人們趕禮是送純物品，不同的酒席有不同的禮物，且每次酒席禮物比較多，準(zhǔn)備起來麻煩，后來為了方便就改送錢和鞭炮等，最后單給紅包。禮物崇尚禮尚往來和互惠，人類學(xué)家莫斯將迫使回禮的力量概括為“禮物的精神”，馬林諾夫斯基則認(rèn)為禮物具有交換性質(zhì)是因?yàn)槠鋬?nèi)含互惠原則。在農(nóng)村的禮物流動(dòng)中，迫使回禮的力量是社會(huì)整體意志，包括對(duì)喪失人際關(guān)系的焦慮、面子的壓力以及下次得不到他人幫助的恐慌等�；セ菰瓌t主要表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)上的互助互惠，人們通過辦酒席來集資渡過難關(guān)，或通過給禮金來幫助他人緩解經(jīng)濟(jì)壓力。隨著農(nóng)村社會(huì)的發(fā)展和農(nóng)民生活水平的提高，人情的經(jīng)濟(jì)互惠功能不再重要。人情更多的是構(gòu)建和維系人際關(guān)系及表達(dá)感情的一種方式。在人情規(guī)則還起作用的時(shí)候，趕禮也是有規(guī)則的，禮金的規(guī)定不以雙方的私人關(guān)系(私人感情)為標(biāo)準(zhǔn)，而以客觀關(guān)系為準(zhǔn)則，與主家客觀關(guān)系相近的人應(yīng)該送同等份額的禮金�？陀^關(guān)系越近，送的禮就越重。但是一旦規(guī)則可以被突破，在同一人情圈里，那些私人關(guān)系要好的人為了表達(dá)感情，就可能突破以前的規(guī)則給更多的禮金，這就逼得其他的農(nóng)民也得給同樣高額的禮金。如果給的禮金偏少，不僅自己覺得沒面子、不好看，還會(huì)遭到其他人的鄙視，謂之“還抵不上酒席上的飯錢”，甚至要得罪親戚朋友。這種你追我趕的趕禮競(jìng)爭(zhēng)推動(dòng)著人情禮金往上漲^[13]。在江漢平原農(nóng)村，前幾年普通鄰居的人情一般是一兩百塊錢，這兩年漲到低于五六百元都拿不出手。

在人情名目和人情周期正常的情況下，農(nóng)民送出去的禮金還能經(jīng)過若干年循環(huán)收回來。但是當(dāng)人情名目增多、人情周期被打亂之后，送出去的禮金在自己家庭的正常人情周期內(nèi)就收不回來了。于是為了收回人情禮金，也得增加名目辦酒席。這樣，只要在人情圈內(nèi)，有一戶家庭打破人情周期辦酒席，其他農(nóng)戶為了不吃虧、不被占便宜就得跟著這么做。其結(jié)果是關(guān)于人情的所有規(guī)則都被打破，人情蛻變?yōu)楦?jìng)相辦酒席收禮金。農(nóng)民只要被邀請(qǐng)，即便知道這場(chǎng)酒席純粹是為了打禮金的主意，還不能不去趕禮。他們一次次地鉆入人情的怪圈之中再生產(chǎn)了這種人情。

為了收取人情禮金而辦酒席，人情就必然會(huì)隱去原來的功能成了一門生意，異化為農(nóng)民斂財(cái)?shù)墓ぞ摺＾r(nóng)民為了收回送出去的禮金，或者純粹為了斂財(cái)，把辦酒席的周期大大縮短，巧立名目增加辦酒的次數(shù)。一些地方近年辦酒的名目多達(dá)二三十項(xiàng)，令人眼花繚亂，連立碑、樹門、出獄、修個(gè)豬圈、母豬下崽等都要辦酒，沒有找到名目辦酒席就辦“無事酒”。我們?cè)谫F州農(nóng)村調(diào)查到，一些家庭建第一層樓房辦了酒，隔幾年建第二層還要辦酒。有的年輕人打工一年沒存到錢，年前回家通過辦酒席收禮金好歹把年給過了。有的家庭老人還沒有到六十歲就為他辦六十大壽，還是每個(gè)兒子辦一回。有的人家實(shí)在找不到辦酒的由頭，就將岳父請(qǐng)到自己家里來辦壽宴酒。酒席泛濫成災(zāi)，人情支出已給農(nóng)民家庭帶來了沉重的負(fù)擔(dān)，甚至人情成了這些地區(qū)農(nóng)民致貧的重要因素^[14]。普遍情況是，中部地區(qū)的農(nóng)民一年的收入有三分之一到一半給送了人情。

四、階層區(qū)分與東部農(nóng)村酒席檔次上的競(jìng)爭(zhēng)

在東部沿海農(nóng)村，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)達(dá)，農(nóng)民分化比較嚴(yán)重，農(nóng)民之間在酒席的檔次上競(jìng)爭(zhēng)。酒席的檔次越高、規(guī)模越大越有面子和身份，與其他人的區(qū)別也越大。

東部農(nóng)村是中國開放較早、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)育較健全的地區(qū)，較多的農(nóng)民從耕作中走出來投入到工商業(yè)中來。隨著農(nóng)民職業(yè)的分疏，農(nóng)民在收入水平上也逐漸出現(xiàn)了分化。收入上的分化從20世紀(jì)80年代中后期開始出現(xiàn)，1990年代后分化層級(jí)越來越多、分化程度越來越高，既有千萬富翁又有普通的工薪階層。2000年以后，經(jīng)濟(jì)上的縱向分化開始瓦解農(nóng)村傳統(tǒng)的社會(huì)關(guān)系和交往規(guī)則，農(nóng)民內(nèi)部開始出現(xiàn)橫向的社會(huì)層面的分化，農(nóng)民的原子化程度增加。不同經(jīng)濟(jì)層級(jí)的農(nóng)民形成不同的交往圈子，階層分化顯現(xiàn)化，階層之間的界線明顯^[15]。

理想上可以將這些地方的農(nóng)民分為上層農(nóng)民、中等農(nóng)民和下層農(nóng)民。上層農(nóng)民是中等規(guī)模以上企業(yè)的經(jīng)營者，占該地區(qū)農(nóng)民總戶數(shù)的10%左右，年收入在50萬元以上，有的超過了200萬元。中等農(nóng)民約占總戶數(shù)的30%，經(jīng)營著中小企業(yè)、個(gè)體工商、家庭作坊等，還有些屬于技術(shù)管理人員，他們的年收入在20萬~50萬元之間。下層農(nóng)民由普通農(nóng)民和貧弱農(nóng)民組成，前者是普通農(nóng)村半工半耕農(nóng)戶，約占農(nóng)民的50%，年收入在5萬~15萬元。貧弱農(nóng)民占10%，他們是純務(wù)農(nóng)戶和老弱病殘家庭，年收入在2萬~5萬元之間。從這可以看出，東部農(nóng)村在經(jīng)濟(jì)上屬于中高度分化，農(nóng)民年收入在2萬元到數(shù)百萬元乃至上千萬元不等。

東部農(nóng)村經(jīng)濟(jì)上的中高度分化在社會(huì)層面帶來兩大后果：一是村莊傳統(tǒng)的社會(huì)關(guān)系被肢解，血緣地緣關(guān)系淡化，血緣不再是農(nóng)民之間天然的粘結(jié)劑。經(jīng)濟(jì)分化帶來的社會(huì)分化，主要體現(xiàn)在不同階層的交往范圍、人際關(guān)系質(zhì)量、閑暇方式、興趣愛好、作息時(shí)間等有著巨大差別，下層農(nóng)民與上層農(nóng)民交集趨少，下層農(nóng)民逐漸退出上層農(nóng)民的交際圈子。譬如，下層農(nóng)民跟上層農(nóng)民一起消費(fèi)都是后者付賬，次數(shù)多了下層農(nóng)民就會(huì)不好意思；每次都是抽上層農(nóng)民的好煙，下層農(nóng)民過意不去，也買好煙但是買多了就支付不起，于是就主動(dòng)減少直至退出與上層農(nóng)民的交往，如此相互間的關(guān)系就會(huì)淡化。當(dāng)血緣關(guān)系不再是人們的天然粘結(jié)劑之后，人們就需要通過人情來重新搭建關(guān)系。在這里即便是兄弟、堂兄弟之間的關(guān)系，如果相互之間沒有人情往來也被認(rèn)為是沒有關(guān)系。

    二是上層農(nóng)民有足夠的經(jīng)濟(jì)體量和能耐，能夠打破村莊傳統(tǒng)的社會(huì)規(guī)范和價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)而不會(huì)遭受村莊的懲罰。同時(shí)，上層農(nóng)民的規(guī)模較大，他們的任何行為都能產(chǎn)生規(guī)模效應(yīng)，他們特立獨(dú)行、標(biāo)新立異的行為邏輯和消費(fèi)標(biāo)準(zhǔn)會(huì)成為村莊其他農(nóng)民看齊的標(biāo)準(zhǔn)^[16]。因?yàn)樗麄兊囊?guī)模較大，他們的行為就不會(huì)被看作是個(gè)別的、孤立的和偶然性的存在。他們?cè)谏�活和消費(fèi)上起著示范效應(yīng)，是新的規(guī)則和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的制定者。

在人情競(jìng)爭(zhēng)上，上層農(nóng)民因?yàn)橛凶銐虻慕?jīng)濟(jì)實(shí)力而不尋求多辦酒席多收禮金，他們主要是希望通過辦酒席來彰顯炫耀自己的財(cái)富、身份和地位。酒席的檔次能夠達(dá)到這些目的，那么他們就主要在酒席的檔次上突破既定規(guī)則，拉開與其他農(nóng)民的距離。由于他們的示范效應(yīng)，他們辦酒席的檔次很快會(huì)成為村莊新標(biāo)準(zhǔn)，只有達(dá)到他們所設(shè)定的標(biāo)準(zhǔn)才算得上是成功，才能在村莊中獲得面子與榮耀。其他農(nóng)民則不能示弱也要向上層富人的標(biāo)準(zhǔn)看齊，即便完全達(dá)不到富人的水平，也要在大面上看得過去。其他農(nóng)民奮起直追，上層農(nóng)民就不能站著等，他們亦唯恐被人彎道超車，于是繼續(xù)在酒席的檔次上加碼，以圖將其他農(nóng)民甩在后面。這樣就把該地區(qū)村莊的酒席檔次不斷推上新高，規(guī)模也越來越大。

酒席檔次主要體現(xiàn)在豐盛的宴席上。以浙江寧波農(nóng)村的婚宴為例，上層農(nóng)民的酒席已超過5000元/桌，酒桌上擺的都是軟中華、茅臺(tái)酒及上等紅酒，菜肴以甲魚、鮑魚、海蟹和海龍蝦為主。其中軟中華是每人一包，一桌就要700多元，海龍蝦一盤是600元。上層農(nóng)民辦一次酒席一般要花費(fèi)30萬元到100萬元不等。要達(dá)到這樣還在刷新的酒席檔次，除上層農(nóng)民外其他層級(jí)的農(nóng)民都要承受巨大的壓力。中等農(nóng)民費(fèi)九牛二虎之力尚能勉強(qiáng)達(dá)到上層農(nóng)民的標(biāo)準(zhǔn)，下層農(nóng)民就更難以望其項(xiàng)背了。但是村莊的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)是共享的，下層農(nóng)民不能給自己制定一套標(biāo)準(zhǔn)，他們也要按照上層農(nóng)民制定的標(biāo)準(zhǔn)來做，壓力可想而知。下層農(nóng)民為了達(dá)到上層農(nóng)民設(shè)定的酒席檔次，以看上去好看說出去好聽，又要控制在自己經(jīng)濟(jì)能力范圍之內(nèi)，他們就必須縮減酒席的規(guī)模。上層農(nóng)民一次酒席的規(guī)模達(dá)到了五六十桌到一兩百桌，下層農(nóng)民無法做到，在同等檔次上只能承受十幾二十桌的酒席，有的甚至只能辦數(shù)桌酒席。下層農(nóng)民是通過縮減酒席的規(guī)模來追求酒席的檔次。

上層農(nóng)民之所以辦那么大的規(guī)模是為了擴(kuò)大人際交往圈，酒席規(guī)模越大社會(huì)關(guān)系資源就越多。上層農(nóng)民把能拉扯點(diǎn)關(guān)系的人都納入自己的人情圈，這些弱關(guān)系都是生產(chǎn)性的說不定哪天就用得著。而下層農(nóng)民縮小酒席規(guī)模則意味著要縮小人情圈子，社會(huì)關(guān)系資源就會(huì)減少。上層農(nóng)民定義的酒席檔次越高，吃酒席的人趕禮就不能維持在較低的水平線上，而是也要相應(yīng)地提高人情禮金，否則趕的禮連自己吃的費(fèi)用都不夠。這樣人情禮金就必然水漲船高，現(xiàn)在已被上層農(nóng)民推高到1000元起步，高的達(dá)到數(shù)千上萬元。這個(gè)人情起點(diǎn)對(duì)于上層農(nóng)民來說不足為道，但下層農(nóng)民去趕一兩次尚可而無法一直持續(xù)承擔(dān)下去，于是他們就退出一部分人情，那些“可走可不走的人情不走了，不得不去的才走”。上層農(nóng)民的人情下層農(nóng)民趕不起也還不起，也就不去趕他們的人情，也不邀請(qǐng)他們來趕自己的人情。同時(shí)縮減辦酒席的次數(shù)，那些可辦可不辦的酒席一概不辦。而上層農(nóng)民趕得起人情，他們就會(huì)去趕那些同為上層農(nóng)民的人情以擴(kuò)大交往圈子。下層農(nóng)民退出與上層農(nóng)民的人情，雖然節(jié)省下了人情費(fèi)用，但是也喪失了優(yōu)質(zhì)的社會(huì)關(guān)系資源。我們調(diào)查到，上層農(nóng)民一年送出去的人情在10萬元以上，中間農(nóng)民一般是3萬~5萬元，下層農(nóng)民則在1萬元左右，低則幾千元。通過人情酒席的競(jìng)爭(zhēng)，上層農(nóng)民的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)在不斷擴(kuò)大，下層的關(guān)系圈則急劇緊縮。最下層農(nóng)民的人情圈已縮減到了至親范圍。

東部地區(qū)農(nóng)民在酒席檔次上的競(jìng)爭(zhēng)，實(shí)質(zhì)上是上層農(nóng)民通過“夸富宴”進(jìn)行階層的自我認(rèn)知和確認(rèn)，同時(shí)也對(duì)下層農(nóng)民進(jìn)行了排斥與區(qū)隔，明確了階層的邊界與交往范圍^[17]。下層農(nóng)民則通過縮減酒席規(guī)模來達(dá)到上層農(nóng)民設(shè)定的酒席檔次，保存了最低限度的面子和虛榮，但他們也喪失了向上流動(dòng)的人脈資源。東部農(nóng)村對(duì)酒席檔次及規(guī)模的競(jìng)爭(zhēng)，說明其村莊內(nèi)部社會(huì)關(guān)系高度分化和圈層化，人們以階層所屬來判斷關(guān)系的重要性和結(jié)交對(duì)象。傳統(tǒng)的血緣地緣關(guān)系對(duì)階層之間的凝結(jié)越來越弱，在階層內(nèi)部則還能起到潤滑的作用。

五、小親族政治與北方農(nóng)村人情儀式上的競(jìng)爭(zhēng)

在北方農(nóng)村，村莊內(nèi)小親族之間的競(jìng)爭(zhēng)較為激烈，而其內(nèi)部在人情禮金、酒席檔次上都有較嚴(yán)格的規(guī)定，唯獨(dú)能夠彰顯小親族競(jìng)爭(zhēng)的儀式過程則被放開。因而該地區(qū)在辦酒上的競(jìng)爭(zhēng)主要集中在作為儀式過程的歌舞表演上。

北方農(nóng)村主要包括山東、山西、河南、河北、陜西、甘肅、皖北、蘇北等地，主要是中原地區(qū)和環(huán)淮海平原地區(qū)。北方農(nóng)村的村莊一般是多姓雜居，一個(gè)村莊由數(shù)個(gè)甚至上十個(gè)姓氏組成，每個(gè)姓氏的人數(shù)在數(shù)十人到兩三百人不等。一個(gè)六七十上百人的姓氏稱之為一個(gè)小親族，比較大的姓氏則分裂成數(shù)個(gè)小親族，俗稱為“門子”。小親族內(nèi)部有較強(qiáng)的血緣認(rèn)同，會(huì)有自然生長出來被公認(rèn)的領(lǐng)袖，專門負(fù)責(zé)本族公共事務(wù)和代表本族參與村莊事務(wù)。小親族具有一致行動(dòng)能力，也有“一榮俱榮一損俱損”的共同情感和價(jià)值體驗(yàn)。小親族之間在村莊政治社會(huì)生活中各個(gè)方面展開激烈的競(jìng)爭(zhēng)，包括面子競(jìng)爭(zhēng)和政治競(jìng)爭(zhēng)。哪里涉及村莊“公”的層面，哪里就會(huì)有小親族競(jìng)爭(zhēng)，即便是純付出、純義務(wù)小親族也要爭(zhēng)取自己的份額，如果被排斥在村莊公共生活之外，小親族就會(huì)覺得恥辱沒面子。小親族人數(shù)越多內(nèi)部越團(tuán)結(jié)，在村莊公共生活和公共決策中的份額就越大。在村莊政治上，小親族之間合縱連橫競(jìng)相爭(zhēng)取在村莊政治中的席位和話語權(quán)，在人情上小親族之間不會(huì)放過相互間的較量。所以在北方村莊內(nèi)部，小親族之間的關(guān)系是最重要的關(guān)系，它形塑著村莊的基本面貌。

小親族屬于血緣集團(tuán)，血緣是其內(nèi)部的天然粘結(jié)劑，各小家庭之間的關(guān)系是先賦性的，不以人的好惡、私人感情為轉(zhuǎn)移。因此在小親族內(nèi)部，人情不是構(gòu)建關(guān)系的紐帶，它起到潤滑血緣關(guān)系的作用使相互之間的關(guān)系更有人情味。同時(shí)作為血緣集團(tuán)，小親族內(nèi)部禁止家庭間在各方面明顯的尤其是惡性的攀比，因而各小家庭不存在人情上的競(jìng)爭(zhēng)。小親族之間是沒有血緣關(guān)系的，它們既相互獨(dú)立又共存于一個(gè)村莊空間之中，它們的競(jìng)爭(zhēng)可能成為村莊的分裂力量。那么要使村莊具有共同體性質(zhì)，能夠一致行動(dòng)為村民提供公共服務(wù)，就得有一種紐帶來打通小親族之間的關(guān)系。人情在這里就扮演了這種角色，同時(shí)分屬不同小親族的家庭之間的橋梁就得由人情來搭建。這些家庭可以因?yàn)槿饲橥鶃矶�相互把�?duì)方納入“自己人”的范疇。但這種由人情搭建起來的“自己人”關(guān)系要次于血緣天賦性的“自己人”關(guān)系，尤其是在小親族競(jìng)爭(zhēng)中前者要讓位于后者。

另外，北方村莊的內(nèi)生規(guī)范雖然在衰弱，但在人情上個(gè)體家庭還無法隨意突破村莊規(guī)則。加上小親族內(nèi)部家庭之間沒有競(jìng)爭(zhēng)，人情的競(jìng)爭(zhēng)更多地發(fā)生在小親族之間。因此該地區(qū)的人情競(jìng)爭(zhēng)不會(huì)聚焦于個(gè)體性比較強(qiáng)的多辦酒席多收人情上，也不會(huì)在無上限的“夸富宴”上。人情中只有儀式過程能夠承載血緣集團(tuán)之間的競(jìng)爭(zhēng)。因?yàn)閮x式過程的公共性最強(qiáng)，也最具有顯示性和表演性，最能夠彰顯小親族的文化內(nèi)涵、實(shí)力及氣派。也因此北方農(nóng)村辦酒席就不僅僅是個(gè)體家庭的事情，而是小親族的公共事件，它涉及小親族的面子與榮耀。所以在北方農(nóng)村，人情無論是勾連小親族之間的關(guān)系，還是承載小親族之間的競(jìng)爭(zhēng)，人情都是“規(guī)定動(dòng)作”，進(jìn)而屬于生命儀式的酒席也就一定要辦。農(nóng)民不會(huì)減少辦酒乃至不辦酒。

當(dāng)農(nóng)民集中在儀式過程中競(jìng)爭(zhēng)時(shí)，儀式過程就會(huì)變得重要。一方面人們要嚴(yán)格踐行傳統(tǒng)儀式過程，程序走得越完整越好，盡量避免較少或丟掉某些環(huán)節(jié)，以免給其他姓氏帶來笑柄。另一方面在那些極具表演性、具有發(fā)揮空間的儀式環(huán)節(jié)要下大功夫，這些地方才是小親族真正的競(jìng)爭(zhēng)點(diǎn)和興奮點(diǎn)。這些競(jìng)爭(zhēng)點(diǎn)如結(jié)婚儀式中迎親過程的豪華車輛的競(jìng)爭(zhēng)，最典型的是商業(yè)性的歌舞儀式，尤其是喪事上的歌舞表演。主家辦酒的最大開銷也在這些儀式過程上。儀式過程的競(jìng)爭(zhēng)主要就是通過歌舞表演來吸引村民捧場(chǎng)和觀看，觀看的人越多，儀式場(chǎng)面就越宏大，主家就越有面子。在跟其他小親族儀式過程的比較中占有優(yōu)勢(shì)，整個(gè)小親族都會(huì)有面子，所以小親族里的人會(huì)力促和鼓動(dòng)個(gè)體家庭把儀式搞得更得勁更隆重。

儀式過程競(jìng)爭(zhēng)越激烈就越需要在表演上下功夫，就越可能突破既有規(guī)范。要使場(chǎng)面更宏大就要吸引更多人觀看，就得在表演上下功夫，表演越有吸引力人就越多。過去儀式表演主要是有教化功能的傳統(tǒng)戲曲演出，這對(duì)老年人有吸引力，但對(duì)年輕人和小孩的吸引力不大。要吸引年輕人和小孩就得在表演形式和內(nèi)容上推陳出新，于是一些低俗、色情的“搖頭舞”“脫衣舞”就次第登場(chǎng)占據(jù)著農(nóng)村人情的儀式過程。我們?cè)�在北方農(nóng)村看到過分屬不同小親族的兩個(gè)家庭同時(shí)辦喪事，隔一條街相對(duì)搭臺(tái)表演競(jìng)相吸引村民。一會(huì)兒這家唱得響亮，村民就都到這家來了，那家一看不行趕緊更換節(jié)目，村民又紛紛返回來。其中一家為了在捧場(chǎng)人數(shù)上超過對(duì)方，在氣勢(shì)上壓過對(duì)方，連夜再請(qǐng)了一個(gè)戲班子助興。由于競(jìng)爭(zhēng)過于激烈，在北方一些地方現(xiàn)在辦一場(chǎng)喪事至少要請(qǐng)兩臺(tái)戲班子多則三四臺(tái)，一天24小時(shí)滾動(dòng)表演，歌舞儀式花銷也愈發(fā)巨大。

在北方農(nóng)村葬禮中“哀悼者”要來得足夠多，場(chǎng)面才足夠熱鬧才能體現(xiàn)出兒女的孝心，葬禮才算圓滿，主家及其小親族才有臉面。為了吸引人，喪事上的歌舞表演競(jìng)爭(zhēng)日趨白熱化，表現(xiàn)為露點(diǎn)充滿性動(dòng)作的脫衣舞表演全面鋪開。脫衣舞表演者聲稱，表演越黃主家就越興旺�，F(xiàn)在不跳脫衣舞就難以吸引到人了。我們?cè)诎不漳车卮迩f調(diào)查到這么個(gè)案例，有一家爺爺過世，本來已經(jīng)請(qǐng)了吹鼓手樂團(tuán)了，但是孫子認(rèn)為不夠熱鬧，硬要請(qǐng)歌舞團(tuán)來跳脫衣舞給村民“開葷”。父親認(rèn)為是傷風(fēng)敗俗而不同意，但孫子威脅父親說，“如果你不同意，以后你死了我就不給你辦事”，父親無奈只好默許。小親族里的其他年輕人都起哄支持這個(gè)舉措，之后喪事上跳脫衣舞就在當(dāng)?shù)厥⑿衅饋��？梢哉f北方農(nóng)村儀式過程突破傳統(tǒng)規(guī)則乃至走向異化，是小親族在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中為了取勝而與個(gè)體家庭共謀的產(chǎn)物。沒有小親族做后盾個(gè)體家庭不敢輕易突破規(guī)則。

六、宗族團(tuán)結(jié)與南方農(nóng)村人情上的無競(jìng)爭(zhēng)空間

在南方農(nóng)村，村莊里宗族內(nèi)部主張團(tuán)結(jié)而不是競(jìng)爭(zhēng)，人情不是社會(huì)關(guān)系的載體，因此辦酒實(shí)為過渡儀式，農(nóng)民不在辦酒上競(jìng)爭(zhēng)。

南方農(nóng)村主要是指華南農(nóng)村，包括江西、福建、廣東、廣西、鄂南、湘南、海南等地，這些地方一個(gè)姓氏占據(jù)一個(gè)或多個(gè)自然村，村內(nèi)的同姓宗族觀念和認(rèn)同還較為強(qiáng)烈，宗族有一致行動(dòng)能力，在村莊政治社會(huì)事務(wù)中還扮演著較為重要的角色。宗族認(rèn)同是基于血緣認(rèn)同之上，村莊內(nèi)部關(guān)系不需要其他的中介具有較強(qiáng)的先賦性。村莊傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)和規(guī)則較強(qiáng)，村莊內(nèi)部有懲處違反共識(shí)原則的能力，也有克服搭便車的機(jī)制，因而外界力量很難突破村莊規(guī)范而在村莊中肆意破壞村莊的規(guī)則和共識(shí)。因此在該地區(qū)，人情一方面并不像在原子化地區(qū)那樣不可或缺上升為人際關(guān)系的連接點(diǎn)。在這里有沒有人情并不影響雙方在村莊中的實(shí)質(zhì)關(guān)系，進(jìn)而辦不辦酒趕不趕禮也不再重要。另一方面人情原則和規(guī)范、酒席檔次、人情禮金多少等都一直被恪守，其自身有一套機(jī)制來確保人情規(guī)范被遵守。更何況血緣內(nèi)部禁止競(jìng)爭(zhēng)，一旦有人突破規(guī)則會(huì)被認(rèn)為在帶壞風(fēng)氣，會(huì)有很大的輿論壓力，因而人們?cè)谌饲樯喜粫?huì)越雷池半步。這樣在辦酒的名目、檔次、規(guī)格、禮金、儀式等方面都有硬性規(guī)定，無縫隙可鉆從而使得人情在任何一個(gè)方面都不存在競(jìng)爭(zhēng)的空間。

人情不存在競(jìng)爭(zhēng)空間，也就是農(nóng)民不能夠通過辦酒席來獲得社會(huì)性或物質(zhì)性的收益，甚至辦酒要虧本徒增生活成本還非常麻煩，那么理性的農(nóng)民對(duì)辦酒就沒有積極性，因而傾向于少辦酒席甚至不辦酒席。只有那些實(shí)在不得不辦的酒席才會(huì)辦，這主要是一些過渡儀式和重大事項(xiàng)的酒席。過渡儀式包括娶媳婦、嫁閨女、八十大壽、老人過世等，重大事項(xiàng)包括建房子、考重點(diǎn)大學(xué)等。20世紀(jì)90年代以后南方農(nóng)村的人情酒席出現(xiàn)了萎縮的趨向，很多人家甚至連結(jié)婚、過大壽及建房、考學(xué)等都能盡量不辦就不辦。農(nóng)民的說法主要是免得麻煩。

南方農(nóng)村除喪事外的酒席，很多酒席都不是主家主動(dòng)要辦的，而是村莊里其他人家鼓動(dòng)主家去辦，一是主家十幾二十年都沒辦酒席了，大家都想吃他們家的酒席；二是主家確實(shí)有大事如結(jié)婚、考學(xué)或建房。既然有這樣的大事那就辦一場(chǎng)酒給家門吃。這算是家門“討”來的酒吃，如果不辦大家還會(huì)有意見覺得看不起大家。在酒席不存在競(jìng)爭(zhēng)空間的情況下，辦酒席、收禮金作為權(quán)利被弱化了，而作為義務(wù)則被強(qiáng)化了，人們被要求辦酒席。南方農(nóng)村辦酒席還有兩個(gè)特點(diǎn)，一個(gè)是全家人都參加吃酒席，另一個(gè)是人情禮金不多也不重要。白事家門不用出禮金，全灣子人(灣子大則分小組)去吃酒。紅喜事家門象征性地給禮金，甚至可以不給禮金直接去吃酒席。并且紅事禮金不張榜公布，白事張榜公布親戚的禮金。這可能與人情禮金也不是競(jìng)爭(zhēng)的標(biāo)的物有關(guān)系。

針對(duì)南方農(nóng)村酒席的檔次有兩個(gè)把關(guān)機(jī)制。一個(gè)是傳統(tǒng)共識(shí)，有什么酒席能辦、什么酒席不能辦的共識(shí)，也有對(duì)酒席檔次的規(guī)定。酒桌上的菜一般是一個(gè)月1個(gè)菜，一年十二個(gè)月共12個(gè)菜，如果這一年閏了月酒席就13個(gè)菜，多少葷菜素菜都有明確規(guī)定。不會(huì)出現(xiàn)富裕人家擺到十七八到二十個(gè)菜，窮點(diǎn)的家庭就少炒幾個(gè)菜的情況。另一個(gè)是灣子里有紅白理事會(huì)之類的組織，灣子里所有的酒席都由他們來操辦，在宴席前幾天他們就會(huì)同主家商量辦酒席的事情，菜的規(guī)格也由他們來定。家庭條件好的可以為主家買好點(diǎn)的菜，家庭不寬裕的就給主家節(jié)約點(diǎn)，但不會(huì)相差太大。理事會(huì)還要負(fù)責(zé)酒席的整個(gè)過程，包括接客、禮儀、廚房等問題。甚至哪些客人能請(qǐng)哪些客人不能請(qǐng)，他們都有權(quán)力過問，如果主家不聽酒席就辦不成，所以主家對(duì)理事會(huì)的人都很尊重。有了這兩個(gè)把關(guān)機(jī)制，酒席的檔次就被嚴(yán)格地限制在了一定的水平上，窮人富人都支付得起，窮人不會(huì)因此負(fù)擔(dān)太重，富人也不會(huì)因此掉面子，更不會(huì)讓富人帶不好的頭形成惡性競(jìng)爭(zhēng)。

南方農(nóng)村宗族內(nèi)部不存在人情競(jìng)爭(zhēng)的空間，宗族之間也不像小親族之間那樣在歌舞儀式上展開競(jìng)爭(zhēng)。這與宗族之間不在同一個(gè)物理空間有關(guān)，每個(gè)宗族占據(jù)一個(gè)或多個(gè)自然村落，相互之間在空間上有一定距離，宗族之間無法展開近距離面對(duì)面的競(jìng)爭(zhēng)。即便有歌舞表演，吸引的也只是本宗族的人，人多人少無所謂面子和榮耀。但是一個(gè)地緣范圍內(nèi)的不同宗族之間會(huì)在建祠堂、祭祖、宗族會(huì)餐等方面展開激烈競(jìng)爭(zhēng)，這種競(jìng)爭(zhēng)是在某一地域范圍內(nèi)展開的。譬如祠堂修得高大氣派，這一宗族就在當(dāng)?shù)赜忻�譽(yù)和聲望；還如哪個(gè)宗族在清明時(shí)組織祭祖的人數(shù)越多就越有面子；宗族成員會(huì)餐場(chǎng)面越大在當(dāng)?shù)匾苍接袣馀�，等等�?span>

七、結(jié)論與討論

上文從人情功能和規(guī)范兩個(gè)維度，考察了不同農(nóng)村地區(qū)的人情及其競(jìng)爭(zhēng)情況。不同農(nóng)村地區(qū)的社會(huì)性質(zhì)決定了當(dāng)?shù)厝饲榈墓δ芎腿饲橐?guī)范的差異，進(jìn)而影響人情競(jìng)爭(zhēng)空間和競(jìng)爭(zhēng)主體的不同。在血緣認(rèn)同還較強(qiáng)的農(nóng)村地區(qū)，人情不構(gòu)成姓氏內(nèi)部人際關(guān)系的連接紐帶，宗族或小親族內(nèi)部的競(jìng)爭(zhēng)性較弱而規(guī)范性較強(qiáng)，所以在人情上嚴(yán)格限制家庭之間的競(jìng)爭(zhēng)，使姓氏內(nèi)部缺乏人情競(jìng)爭(zhēng)的空間。這樣在南方農(nóng)村宗族內(nèi)部，在缺少人情競(jìng)爭(zhēng)空間的情況下，人們就傾向于減少乃至不辦酒。在北方小親族地區(qū)，雖然小親族內(nèi)部沒有人情競(jìng)爭(zhēng)，但是小親族之間在人情上留有一定的競(jìng)爭(zhēng)空間，人情儀式過程恰能夠凸顯小親族之間的差異。所以北方農(nóng)村人情競(jìng)爭(zhēng)的主體是小親族，競(jìng)爭(zhēng)的標(biāo)的物是歌舞儀式。由于競(jìng)爭(zhēng)日趨激烈，小親族就可能在儀式過程中突破規(guī)定導(dǎo)致人情儀式的變異。

在血緣認(rèn)同淡化的地方，后天構(gòu)建性關(guān)系取代先賦性關(guān)系成為村莊主要關(guān)系類型，人情在其中扮演人際紐帶的作用，因而辦酒席就必不可少，人情圈不能輕易退出。同時(shí)在這些地方人情規(guī)范又相對(duì)較弱，人們很容易在辦酒席時(shí)突破規(guī)范而造成人情上的惡性競(jìng)爭(zhēng)。中部農(nóng)村分化不大，個(gè)體家庭是競(jìng)爭(zhēng)的主體，他們會(huì)在酒席必辦、人情不可逃逸和人情規(guī)范較弱的情況下傾向于降低酒席檔次而多辦酒席多收禮金，人們相互攀比的是趕人情和收禮金。在東部地區(qū)，農(nóng)民高度分化階層區(qū)隔明顯，階層成為村莊人情競(jìng)爭(zhēng)的主體。上層農(nóng)民擁有較多財(cái)富，他們希望通過不斷抬高酒席檔次和規(guī)模來構(gòu)成階層的自我確認(rèn)和對(duì)下層農(nóng)民的區(qū)分。他們引領(lǐng)村莊人情競(jìng)爭(zhēng)的標(biāo)準(zhǔn)，構(gòu)成了對(duì)下層農(nóng)民的排斥。下層農(nóng)民則通過縮減酒席的規(guī)模和辦酒席的次數(shù)，以達(dá)到上層農(nóng)民不斷推高的酒席檔次標(biāo)準(zhǔn)。下層農(nóng)民強(qiáng)迫自己退出與上層農(nóng)民的人情往來，雖然減輕了家庭負(fù)擔(dān)，同時(shí)也失去了上層農(nóng)民擁有優(yōu)質(zhì)的社會(huì)關(guān)系資源。

當(dāng)村莊血緣上的橫向分化之后個(gè)體家庭逃脫了血緣集團(tuán)的束縛，既需要人情作為關(guān)系的連接紐帶，也會(huì)在人情上展開競(jìng)爭(zhēng)。競(jìng)爭(zhēng)越激烈反過來又加大農(nóng)民的橫向分化，人情的粘結(jié)劑作用就越凸顯，進(jìn)而推動(dòng)人情突破既有規(guī)范從而帶來人情異化現(xiàn)象。農(nóng)村人情異化在不同地區(qū)有不同的表現(xiàn)，在中部地區(qū)表現(xiàn)為酒席泛濫和人情成災(zāi)。在北方農(nóng)村則表現(xiàn)為喪禮上低俗的歌舞表演乃至跳火辣的脫衣舞。“夸富宴”則是東部農(nóng)村人情異化的主要表現(xiàn)，不僅主家把大量的財(cái)富耗費(fèi)在高檔酒席上，趕禮者也要花費(fèi)巨資吃酒席。南方農(nóng)村由于人情發(fā)揮的是潤滑劑功能，人情規(guī)范又強(qiáng)，家庭之間缺少臺(tái)面上的競(jìng)爭(zhēng)空間。但是宗族作為競(jìng)爭(zhēng)主體，也可能大擺宴席會(huì)餐造成巨大浪費(fèi)。當(dāng)然，以上對(duì)不同地區(qū)人情異化的分析帶有理想性質(zhì)，可能人情異化的表現(xiàn)在不同農(nóng)村地區(qū)都有表現(xiàn)，只是不同地方由于社會(huì)關(guān)系的連接方式和性質(zhì)的差異，會(huì)在某一個(gè)方面表現(xiàn)得較為突出，在其他方面則不太明顯。

治理農(nóng)村人情異化需根據(jù)不同地區(qū)的主要表現(xiàn)對(duì)癥下藥，實(shí)現(xiàn)人情治理的精準(zhǔn)化^[18]。從調(diào)查來看，中部農(nóng)村的農(nóng)民皆為人情所累但又無法改變現(xiàn)狀，他們希望政府以法律的形式來規(guī)范農(nóng)村辦酒。但是筆者以為人情酒席畢竟屬于社會(huì)事務(wù)，應(yīng)該通過村民自治的形式來解決。因而在中部農(nóng)村對(duì)人情異化的治理應(yīng)著眼于規(guī)范辦酒席的名目，通過基層政府出臺(tái)相關(guān)文件，鼓勵(lì)和引導(dǎo)農(nóng)民在一些主要人生周期節(jié)點(diǎn)和家庭大事上辦酒席，并可以通過村民小組建立紅白理事會(huì)等組織以村規(guī)民約的形式禁止某些名目的酒席。北方農(nóng)村喪事上低俗的歌舞表演已經(jīng)嚴(yán)重影響到當(dāng)?shù)剞r(nóng)村道德與風(fēng)俗，其中涉黃表演則違反了相關(guān)治安條例，嚴(yán)重者甚至觸犯了法律，因此可以對(duì)相關(guān)責(zé)任人進(jìn)行依法依規(guī)處理，對(duì)歌舞表演組織要進(jìn)行登記并規(guī)范其活動(dòng)。亦可以在北方農(nóng)村成立紅白理事會(huì)等民間自治組織，制定相關(guān)村規(guī)民約規(guī)范人情儀式上的歌舞表演。東部農(nóng)村的村級(jí)組織可以對(duì)在村內(nèi)禮堂舉辦的酒席進(jìn)行檔次范圍的規(guī)定，以降低農(nóng)民家庭之間的競(jìng)爭(zhēng)空間，避免不必要的浪費(fèi)和對(duì)下層農(nóng)民造成負(fù)擔(dān)。至于在村外酒店操辦的酒席，政府只能給予文明倡導(dǎo)不宜用權(quán)力干預(yù)。至于南方農(nóng)村宗族之間大擺筵席的競(jìng)爭(zhēng)只屬于極少數(shù)情況，基層組織及黨員干部只要不參與不鼓勵(lì)就行�？偟膩碚f，對(duì)人情競(jìng)爭(zhēng)異化的治理要以村民自治組織為治理主體，以倡導(dǎo)和示范新型文化禮俗為主要策略，目標(biāo)是要在人情上達(dá)到農(nóng)村“小傳統(tǒng)”與政府“大傳統(tǒng)”的有效對(duì)接^[19]，規(guī)范人情競(jìng)爭(zhēng)消除人情異化。

參考文獻(xiàn)(References)